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传统武术论文范文第1篇
1．1文献资料法
认真研读了《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及武术文化、教育学、心理学等方面的论著十余部;通过CNKI网查阅有关武术教学模式、武术文化等文献资料120余篇，并对以上文献资料进行了系统的归纳与分析。
1．2访谈法
走访享有丰富经验的从事武术课教学、传统文化教学研究的教授、学者共计8人，就本课题的研究思路、研究方法进行咨询和访谈，听取他们的建议和意见。
1．3实验法
1．3．1实验对象
以泰山学院2011级240名学生的武术选项课教学为实验对象，其中实验班和对照班学生人数各为120人。
1．3．2实验周期
第一阶段从2012年9月到2013年1月，第二阶段从2013年3月到2013年7月，实验为期32周。
1．3．3实验方法
(1)实验形式:对照班学生使用传统的武术教学模式，实验班学生采用弘扬传统文化的武术教学模式;(2)干预时间:实验班和对照班在武术课干预时间上都是两个学期32周，每周两节武术课，时间为90分钟;(3)实验结束后一周内，对实验班和对照班学生进行问卷调查，并对部分学生进行访谈，以获取实验数据。
1．3．4实验器材
武术教学场地、武术教学器械、武术服装、多媒体器材、国旗、武术配乐等。
1．4问卷调查法
根据研究需要，在实验班和对照班共发放调查问卷240份，回收问卷240份，回收率100%。其中实验班有效问卷120份，有效率100%;对照班有效问卷114份，有效率为95%。
1．5对比分析法
通过对实验班和对照班实验数据的对比分析，来观察教学实验效果的差异。
2研究结果
2．1基于弘扬传统文化的高校武术教学模式的构建
2．1．1构建弘扬传统文化的高校武术教学模式的依据
中华武术不仅是一种教育资源，也是是一种宝贵的文化资源。作为独有的传统体育项目进入学校，不仅可以培养学生勇敢、坚韧、威武不屈、宽容、礼让的品质，还可以弘扬中国优秀传统文化和培育民族精神。党的十六届四中全会《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》，明确提出将弘扬民族优秀传统文化纳入建设和谐社会的范围之内。总书记在党的十七大报告中强调，要兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，要弘扬中华文化。党的十进一步强调: 建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化 。总之，时展的要求为高校武术教学模式改革指明了方向。
2．1．2构建弘扬传统文化的高校武术教学模式
2．1．2．1指导思想
构建基于弘扬传统文化的高校武术教学模式要牢固树立 学生为本，健康第一 的主导思想，紧紧围绕《全国高校体育课教学指导纲要》等文件精神，从激发学生学习武术的兴趣入手，确定教学内容，选择教学方法与安排教学组织形式。坚持把武术作为一项重要的文化资源和教育资源，倡导弘扬优秀传统文化和 淡化套路、突出方法、强调应用 的理念，通过教育渗透和切身实践相结合的学习途径，为大学生树立终身体育思想和建设优秀传统文化传承体系奠定基础。
2．1．2．2教学目标
(1)认知目标:理解武术的基本技击方法;理解武术与中国传统文化、民族精神等内容;了解习练武术的健身、养生价值;(2)技能目标:通过武术教学，使学生掌握武术基本功、动作组合和基本的攻防技法;初步掌握攻防格斗技术，提高武术基本运动能力;(3)情感目标:通过教学培养学生对武术的学习兴趣，促进正确的人生观、价值观的养成，培育中华民族精神和民族自豪感。
2．1．2．3操作程序
(1)课程内容
根据高校武术选项课教学时间安排，设计武术课教学内容主要以踢、打、摔、拿等基本技法、攻防动作、组合动作以及武术理论等为教学内容。每一学期设置理论课4个学时，技术实践课28学时。第一学期的理论课主要讲解武术概论、武德与武术礼仪、民族精神等内容;技术实践课以武术基本功、基本步法、手法、腿法、腰法、肩法以及攻防动作、组合动作等为主要内容。第二学期理论课主要讲授武术与传统文化、武术技击方法、武术欣赏等内容。技术课主要是在复习巩固第一学期学习的技术动作基础上，再学习基本摔法、擒拿与解脱和太极功法等内容，并逐步过渡到双人攻防对抗、多人攻防对抗性练习，最后再辅之以器械基本技法的介绍。整个教学过程中，始终贯穿弘扬传统文化和培育民族精神教育。
(2)授课方式
武术课教学主要采用集体授课、分组练习和小组讨论等组织形式。首先，武术教学要从武术礼节入手，如授课前行 抱拳礼 ，持器械时行 持器械礼 ，递接器械时行 器械递接礼 ，在教学顺序上不仅先教礼节后教技术，而且要将礼节贯穿教学活动的始终，体现于武术教学的每一环节，让学生自觉感受到中国武术 重德崇礼 的文化特点。其次，在武术一招一式的动作教学过程中，传播中国传统文化的思想观念。例如，在练习武术技式 大鹏展翅 、 金鸡独立 、 白鹤亮翅 等动作时，指出这种融自然物为一体的拳术是 天人合一 思想的形象体现;在传授长拳技法外练 手眼身法步 、内练 精神气力功 时，强调练习武术讲究 形神兼备 、 内外兼修 形神统一观;在讲授太极拳贯穿的动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退等技术动作时，指出传统武术所蕴含的 阴阳相合 的辩证统一思想;在讲解太极、八卦、形意等拳种强调的 内外三合 、 上下相随 、 节节贯穿 等动作特点时，指出它们所蕴含的 和谐 的文化特色等，让学生通过表层的技术动作体会到深层次的武术文化内涵。最后，通过组织 练打结合 、 分组对抗 、 武术游戏 等教学活动，培养学生良好的意志品质，实施 刚健有为 、 自强不息 的中华民族精神教育。在理论课上，结合武术的形成与发展、拳理与技法的讲解，进一步阐述传统武术与中国哲学、传统医学、养生学、美学、军事、宗教的相互渗透及影响，使学生更加全面了解武术，认识到继承和发展武术文化的现实意义。
(3)课程评价
在课程考核与评价方面，既要根据学生独立完成攻防技术(或组合动作)的熟练程度以及对动作规格、劲力、节奏、意识的掌握程度给予评定，同时，还要以学生的学习态度与行为、交往与合作精神、进步幅度、情意表现等方面给予评定。新模式将两项考核得分所占比例分别为50%。
2．1．2．4实现条件
山东省是我国经济、文化、教育发达地区之一，亦是武术大省，武术文化底蕴丰厚，传承历史悠久。由问卷调查可知，有66．7%的武术教师都是专业教师，有82%的领导表现为非常支持或支持武术教学模式改革。在学生方面，有18%的学生非常喜欢武术，有36%的学生喜欢武术。在学习武术的目的方面，有26%的学生想通过武术学习了解中国传统文化。这都为新教学模式的实施提供了保障。
2．1．2．5教学评价
该模式采用教师教学自我评价、学生评价、学生互评等评价方式。评价内容主要包括学生对传统武术文化的认知和武德表现;学生对武术技能的掌握情况;学生学习态度与行为、合作精神与情意表现等。在评价中淡化甄别、选拔功能，强化激励、发展功能，同时把学生的进步幅度纳入评价内容。成绩评定采用优秀、良好、中等、合格与不合格五个等级。每个等级再按上，中，下三个等级进行细化。这种方式既反映出学生的学习程度，又便于得分换算，达到鼓励学生积极学习武术文化的目的。
2．2实施弘扬传统文化的高校武术教学模式的实验结果与分析
2．2．1学生对实施武术新教学模式的满意度
针对新教学模式，我们从教学内容、教学方法、考核形式三个方面做了满意度的问卷调查。研究结果表明，在教学内容上，实验班满意度为65．5%，一般为26%，对照班的满意度为31%，一般为44．6%。在教学方法上，实验班满意度为68%，一般为26．2%，对照班的满意度为25%，一般为38．3%。实验班与对照班的表现差异显著。只有在考核形式上，实验班的满意度为61%与对照班57%的满意度略有接近。在各项不满意类别中，对照班比实验班均表现出较高的百分比。由此可知，学生对该教学模式是乐意接受的，在实施课程教学方面具有一定的可行性。
2．2．2对学生掌握武术动作技能水平分析
实验结果表明，实验班武术课技能成绩 优秀 占20%， 良好 占49．2%，中等占25%， 合格 占5．8%，没有不及格的学生;对照班武术技能成绩 优秀 占19%， 良好 占41．4%， 中等 占30．9%， 合格 占8．7%，没有不及格的学生。由此可知，实验班和对照班优秀成绩所占的比例相当，但良好成绩所占的比例明显高于对照班。
2．2．3学生对传统武术文化内涵的认知情况
实验班学生对传统武术文化内涵的认知水平优于对照班，并且差异显著。说明在该模式下进行武术教学，符合大学生对传统武术文化的认知方式，能激发学生学习武术文化的积极主动性，从而使大学生对武术文化的认知程度显著提高。
2．2．4新教学模式对弘扬和培育民族精神的作用
实验班有87．5%的学生认为有帮助，7．5%的学生回答不清楚，5%的学生认为没有帮助;而对照班52%的学生认为有帮助，33%的学生回答不清楚，15%的学生认为没有帮助。通过上课时观察也发现，实验班学生学习更加刻苦认真，互帮互助的学习风气越来越浓厚，班级凝聚力大大提升。
2．2．5新教学模式实施后学生继续学习武术文化的情况
为了解该教学模式实施结束后，学生继续学习武术文化的情况，我们提出问题进行了访谈和问卷调查。结果表明，实验班有22%的学生选择会主动继续学习，58%的学生选择若有机会还会进一步学习，20%的学生选择了兴趣不大。而对照班只有10%的学生选择会主动继续学习，26%的学生选择若有机会还会进一步学习，64%的学生选择了兴趣不大。在今后是否会以武术为手段进行身体锻炼时，实验班32．5%的学生选择了 是 ，而对照班仅有10．5%的学生选择了 是 。由此可以看出，实验班在进一步学习武术文化和终身体育思想的养成上明显优于对照班。
3结论与建议
3．1结论
1）基于弘扬传统文化的高校武术教学模式的构建，符合教育、教学原则，既遵循了武术运动规律，又体现了武术的文化特色。
2）实施该教学模式能较好地调动课堂气氛、提高学生学习武术兴趣。在教学内容、教学方法以及学习评价上，学生的满意度较高。
3）采用该教学模式，在提高大学生对武术文化的认知度以及弘扬传统文化和培育民族精神方面优于传统武术教学模式。4．采用该教学模式，对于提升大学生继续学习武术文化的能力和培养终身体育思想等方面优于传统武术教学模式。
3．2建议
1）由于 基于弘扬传统文化的高校武术教学模式 涉及武术基本技法、攻防对抗以及传统文化等多项学习内容，因此，各项内容在教学时间上的具体安排以及教学方法的选择等方面需进一步探讨。
2）目前，还没有适用于针对弘扬传统文化的高校武术教材，给新教学模式的实施和推广带来了一定的困难。因此，以弘扬传统文化为指导思想编写一套适用于普通高校的武术教材，成为当前迫切的任务。
3）在当前武术师资群体中，相当一部分教师是在竞技武术教育模式中培育、成长起来的，存在武术技能水平高、文化水平低的现象。因此，要想把武术教学由单纯的技能练习引入到 文化的传承 上来，加强武术教师的传统文化修为刻不容缓。
传统武术论文范文第2篇
1传统武术文化生命的观念形态
如果就中华文化发展的表现看，她无疑是一个独特的文化系统，具有其特有的根源性。用德国哲学家费希特的话来说，中华民族是最具原初性的民族。正是因为她是一个原初的民族，所以才能够独特地从根源上运用其心灵，这种运用心灵的特质，正是这个民族“特有的文化生命”。而武术恰恰就是这种文化生命活的标本和存在体。
武术与西方体育文化在产生的原初就具有其各自不同的精神形态，在思想源泉上就有深刻的差异性，中华文化首先在于把握“生命”，而希腊文化则首先把握“自然”。《尚书?大禹谟》言曰：“正德利用厚生。”这是古代中国文化生命里最为根本的一个观念形态，这一形态即表现了中华民族的民族性是首先向生命之处用心。正德、利用、厚生这三个方面本质上就是在修己与安民两方面。“生命”是最为复杂的东西，甚至难以用属性和本质这类哲学范畴对其进行解析，因而当今武术本质的研究仍旧是一个难题，这是传统武术自身所蕴藏之生命本体所决定的。正是因为生命的复杂性，才有人说：“征服世界易，征服自己难。”，明代武术家戚继光也说：“去外寇易，去心寇难。”武术的本质力量就是不断超越自我的过程，类似尼采所提出的“超人精神”，即“不断超越”才是生命的本质，因而有学者在西美尔生命哲学思想的基础上提出了习武者内在的非理性生命冲动才是武术本质性的灵魂〔2〕这一命题。这种关于生命的冲动是最深刻、最根源的智慧发动之处，实际上表现在武术文化的生命当中。
正德和修己是对待自己的生命，利用厚生或安民则是对待他人的生命。所谓“对待”意指如何来调护我们的生命、安顿人民的生命。所以中国文化特质里之保命全形、注重生命、把握生命并非生物学意义上的解剖或者解释，乃是一个道德形上学的把握。因而正德、利用、厚生这一组观念形态是属于道德本体的一个范畴形态。传统武术在对待自己和他人的生命时正是采取了中华文化特有的生命观，是“以德服人”、“以德感人”和“以德化人”，这才有了太极拳 “化动四两拨千金”这种让敌人倒伏却不致命的高级技击术和少林武术禅武“恕”的宗教精神；在对待自我生命方面，武术中的养生之术则更为高妙，有《易筋经》、《五禽戏》和《八段锦》这种养生功法和混元桩、三体式等桩法，太极拳本身就是一种高级养生功，具有导气、养神、通经活络的综合作用；另外在武术的习练过程中，对练武的时辰、环境、方位、衣着等都非常讲究，所以有“闻鸡起舞”、“早不朝东，晚不朝西”、“拳后一身汗，避风如避箭”和“一张一弛，文武之道”的武谚，还有四戒、五损、十忌、十八伤、廿六宜等非常具体的摄生法则。
实质上，武术所承载的中华文化的生命观并非仅是人的自然“生命”，自然之生命是属于形而下的，而是在中华文化里蕴藏的那种精神性生命，即心灵世界和价值世界。道德从本质上就从属于心灵世界和价值世界。而正德即是道德的，利用和厚生是道德形上学的实践，这就开启了后来儒家所谓的“内圣外王”之学，其中正德是内圣之事，律己要严，要时常反观诛己；利用和厚生是外王之事，对待他人要宽。也即是说“生命”观在武术的文化内核中是一个观念形态，属于道德形而上学的观念形态，在经过儒家的理论化改造后就形成了“仁智合一”的道德文化系统。
2传统武术与儒家的仁智合一
从根本上讲，仁智合一的道德文化系统，始终被“仁”给笼罩着，可以说中国的文化系统是一个“仁”的文化系统，甚至可以说“仁智合一”当中却是没有智的，因为智存在于具体的道德措施当中，在利用和厚生中表现，在道德实践的形上学笼罩下为实用的表现。武术之具体形态正是这种实用的表现，韩非有云：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”春秋战国时期侠文化的出现使古典道德实践成为物化和肢体化的语言，这种语言成为表达侠的生命价值观的一种特殊方式，在太史公司马迁的笔下，汲暗、郭解、剧孟等诸游侠像王侯将相一样被单独列传，或贬或颂间无不渗透出狭义行为中透出的道德精神。
“仁”在儒家思想中作为人的类本质而被呈现，从解释学角度看，“仁”并不具有一个一成不变的定义系统，冯友兰先生在《中国哲学史》中把仁看作“全德”的代名词〔3〕，也即是说仁包含了德的诸多内涵，如“杀身成仁”、“克己复礼为仁”、“仁者必有勇”、“忠孝谓之仁”、“知之方为仁”等，因此从仁的不同含义中看出，仁实际是形而上者，而智、礼、信义、忠孝是形而下者，谓之实践仁于社会之中，仁的笼罩地位在此时是不言而喻的。之所以把“智”而非义作为仁的第一实践体，是由于智是第一心的，换而言之，智是最靠近本心的。智者知也，通明万物，方达吾心，能直接通达人心的第一实践就是“智”，那么它理所当然的成为厚生的统领者。知后方能有礼，知礼方能有信，只有名觉父母之心才能懂得孝悌，因而智是德在实践层面上的第一属性。
武术的魅力就在于它“柔弱胜刚强”的技击艺术，《太极拳论》有言道：“……概不外乎壮欺弱、慢让快耳。有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能……查‘四两拨千斤’之句，显非力胜。观耄耋能御众之形，快何能为？”〔4〕因而对武术而言，智是被放在首位的，武术修炼的高级阶段必须由智来承担，很多精要之法门是只可意会不可言传的，必须通过个人的亲自体悟才可触及，其必然经历一段由量变到质变的过程，这期间智力因素占有极大比重，善思考者、有灵犀者、坚持不懈者往往能成就一番武学事业，而浮躁不定者、愚笨木讷者和半途而废者则成就有限或者一事无成。从另一角度看，习武本身是个人修炼的过程，是不断提升个人道德境界的历程，那么是否也可以把武术定义为境界形上学的实践体呢？自古习武者皆修心智，而心智正是武礼、武品、武义之根本，因而在实践层面上说“仁智合一”竟不如说是“智为唯一”。
仁的观念形态在根本上是为了安顿我们的生命而形成的，虽然看起来广大无边，无法予以进行概念性框定，但却有一个中心要领，就是通过孟子的“仁义内在”而确定善的标准。仁义本是由于如何安顿和调护我们的形而下的自然生命而显出的一个道德生命、理性生命，即是说：生命不徒有其自然之表，不仅仅是清一色的肉体生命，其间包含了一个异质性的理性生命，由心灵所表现的理性生命。以此推论，仁义必是内在的东西，因而性善必然性的成立，放在武术的层面，我们即可以说武术绝不是徒有其表的暴力美学或是套路艺术，他本身涌动着的是“仁义内在”的生命意志，是在明澈之后的理性心和超验心。这个理性心和超验心的浮现，靠的就是在修炼过程中以智寻仁、以修寻心的求索行为，把外在的一起悬置和虚无化，从而达到彻底消除传统武术人自身存在的一切方法意识和思想观念，彻底放松身心，从而使此心得以彰显〔5〕。这一过程正还原了传统武术真正的文化特质所在。
3 传统武术彰显的道德主体性
若以儒家仁义必内在为毋需证明的先决条件，那么孟子所说的恻隐之心则必然成立，便可以由恻隐之心见仁，修恶之心见义，由辞让之心见礼，由是非之心见智。仁、义、礼、智四心就是心之德，亦即由心见性也。这一个心性我固有之，非由外而发我，因而是先天内生的。那么这个心性就是道德的心性，我们又称之为道德理性。这是定然的如此的，无任何先决条件的，用康德的话说就是“先天综合的统觉”，即“我思”必伴随我所有之一切之表象〔6〕。那么这个心性一旦显露，人之所以为人的“道德主体性”(Moral Subjectivity)完全壁立千仞般地树立起来，上面通天，下面通人，此才为天人合一之道的真正内涵。
本文开宗明义地讲过，武术承载了中华文化本体的特质，真正的武术大师往往把徒弟的道德修养作为培养的第一要务，因而武术练的是体魄，修的却是真心，这也是为什么本来应当是纯粹技击运动的武术却在后来演变出了桩功这一具有强烈异质性的修炼方式。不同的套路运动形式是不同的修炼法门，不同的习武经验则是通往本心的不同路径，可以武修禅，可以气修身，所谓外练筋骨皮，而内练一口气，练筋骨皮与练气两者都是修炼的必由之路，直到习武者可以真正悬置自己的外在肉体、尽己之性时方显本真。那么尽己之性是一种什么样的状态呢？即是天人合一之道，亦即上面通天，下面通人。孟子说“尽其心者知其性也”，《中庸》有“尽己之性、尽人之性、尽物之性”等综合统摄而成，而无论心、性、伦皆是理性生命，道德生命之所发。儒家与西方后现代哲学家走的是完全相反的一条道路，一个着手建立人的道德理性和主体性，一个则竭力消弭人的道德主体性，一个悬置了人的肉体兽性，一个悬置了人的精神理性，其中孰优孰劣相信读者自有判断。
通过习武这样一个由外化到内化的习练过程，达到一种主体显现的状态，那么这个过程便是树立理性人道德主体性的过程，无论从中华文化的心性一面还是从礼乐方面，所表现出来的“综合的尽理性精神”而形成的文化系统实在是饱满之极，牟宗三先生称其为“圆盈的形态”〔7〕，那么武术之圆盈形态的表现则是完满的道德人格。因而我们往往发现在金庸先生的武侠小说中，武林至尊的地位总是给予少林，这不是因为少林武术多么的所向披靡，而是少林寺历代高僧大德辈出，他们的武术修为正体现出那种类似圆盈的形态，该形态恰恰彰显出了习武者的道德主体性，虽然小说具有明显的浪漫主义和理想主义成分，但这也从一个侧面反映了中华武术的精神实质所在。
4结语
通过对传统武术文化生命的观念形态、儒家仁智合一的实践形式和对中华文化的道德主体性彰显的逐步剖析，笔者认为从本质上践行了中国道德形而上学的哲学理想，深刻展现了中华文化道德本体的特质，并认为只有真正了解了武术所特有的这种文化形态，才可以从根源上寻到武术之真，从而为建立一个属于武术自己的学科体系奠定坚实的基础。
参考文献
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〔2〕吴福友,付文生,席饼嗣.从生命哲学探讨武术的本质与发展策略〔J〕上海体育学院学报.2008.32(5):60-63.
〔3〕冯友兰.中国哲学史（上）〔M〕三联书店.2008.9:89.
〔4〕太极拳全书〔M〕北京:人民体育出版社.2006.8:710.
〔5〕乔凤杰.武术哲学〔M〕北京:社会科学文献出版社.2007:119.
传统武术论文范文第3篇
关键词：武术文化空间
多样性传承
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）03―0015―05
当前世界文化通过多样性的传播方式在世界范围内得到了极其广泛和普遍的传播，无论是四大文明古国还是悠久的历史文化遗址，都能呈现出世界文化的多样性特征，纵观世界文化我们可以看出，无论是世界的主流文化还是世界边缘文化的传播过程，都可以充分显示出世界各族人民文化强有力的生命力和传播能力。
世界文化的多样性是世界人民相互交流、传承和发展的力量源泉，对于我们生活在地球上的人类来说好像是生物多样性对维护自身生态系统完善一样起到了重要的作用。然而伴随着人类从原始社会逐渐进步，并走进了资本主义和社会主义的资本市场中，全球经济一体化和商业利益的不断增强，致使世界范围内的各个民族的多样性带来了相对巨大的冲击力，因此传统文化逐渐失去了原有的自身繁衍生息的顽强活力，并且不断失去了生存和发展的根基，全球一体化的过程当中文化正在遭受着无声无息的侵蚀。由于这个现象的出现，世界多个国家和各种组织联合在土耳其的首都伊斯坦布尔达成共识，并通过了相应的文件宣称：存在世界范围内的各种文化冲突和矛盾，各种不能宽容想象，全球商业化的过度发展，各国家地区的城市化高速进展和全世界多数民族的民间文化逐渐衰退等诸多原因，世界的文化遗产正在遭受着不断消失的险境，同时也强调了传承和发展世界非物质文化遗产对世界文化的繁荣起到了积极的作用功效，增强了世界各族人民的文化交流和凝聚力，并能够有效地推进世界各族人民的发展。
1 传统武术文化空间的挖掘现状
人类强调发展，同样重视传统。没有发展，社会将停滞不前。丢掉传统，发展将失去根基。在对传统武术挖掘整理的过程当中，走访了传统武术开展较好的河南和河北等农村乡镇，看到了百年的遗迹和古董般的文献资料，体会到了千百年来一代代武术前辈，不断在前人的基础之上有所发展、有所创造。在当前极度商业化利益的社会中，很多濒临失传的传统武术和套路在当前一代代人的手中不断消失，有些传统武术沦为舞蹈，或者变成中国式的自由体操、异化为自由搏击，更有甚至转嫁成了一些“江湖高手”的神功，传统武术不断的被侵蚀，丧失自身传承和发展的根基。与此同时，人们也在反思传统武术的现状，探讨传统武术发展的走向。本文着眼于寻求传统武术发展的途径和方法，拟从传统武术的魅力、对“传统武术”含义的再认识、传统武术的时代特色与武术传统的发展趋势三个标题着笔，展开讨论。
人类发展的漫长历史长河当中，武术的实用技击术的起源出现在早期，而后在后人的不断发展和创新当中形成了武术的诸多门派。由于中国古代历代封建君主都在民间实行了严格的“禁武”政策，因此在我国现存的史书和文献当中，有关武术的文献和著作并不多，同样由于战争中毁坏和遗失的也很多，种种原因导致我国现存武术文献并不多。我国民间传统武术在明清朝代的时候逐渐发展并稳步走向了成熟，武术在当时受到了古代各种哲学思想的影响，使得武术不断融合了儒家、道家、佛家的哲学思想。中国古代传统武术融合了各种动物的生活猎食的动作，而后演变出各种武术动作。
1.1武术“文化空间”的诠释
每一种物质文化遗产都尤其特定的“文化空间”，武术也并不例外。武术作为非物质文化遗产是指集中展示武术文化活动和武术文化形式的场所，或者在某一特定时间段举行武术文化活动的时间。武术的文化空间可以大致分为两种，一种是空间性武术文化空间，另一种是时间性武术文化空间。空间性武术文化空间主要是指能够集中展示武术文化活动的空间场所，一般有乡镇村落、民间庙会、学校社区、广场公园等地，时间性武术文化空间是指能够集中展示武术文化活动的比赛、武术文化节、博览会等特定的节日。我国国务院办公厅《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第三条把文化空间定义为“定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性”。如此导向性条例为文化空间研究提供了理论准备。
1.2保护主体职能模糊，传承和保护工作的失重
现代武术文化空间的生存遇到了瓶颈，在人类生产和发展漫长的历史长河中，传统武术与国家历史环境因素息息相关，相互依存发展。传统武术的文化空间与人类社会、自然资源有着密切的关联。武术文化活动根本不可能完全脱离自身的文化空间而单独存在，必须联合特定的自然环境来完成实现。随着经济社会的不断发展，人们对于自身生活质量的要求不断提高，参与体育锻炼的自觉性也在不断地增强。所以，今天我们讨论武术的生存危机，在一定的程度上是相比较西方体育快速发展而言。纵观近代西方体育史，在长达一个世纪的探索中，逐渐形成的以奥林匹克为核心的竞技体育，不论是从运动形式、产业形态还是文化理念上，都迅速蔓延到世界各地，并为世界各个民族所接受、所推崇。这种由体育经济全球化所带来的体育文化全球化趋势，是我们所无法抵制和避免的，在这种西方体育受到普遍认同的全球化环境下，我国的民族武术何去何从，必然会成为困扰国人的严峻话题。
中国历史中长期重文轻武的价值理念，形成了中国武术言传身教的教学模式，也同样导致武术各门各派相对保守独立，长期处在狭义的师徒传承当中。所以，在我国古代社会里，武术的传承方式较为保守和原始，从而导致得到武术真传的人又不一定有文化知识，并把武术的一切宝贵文献得以记录传承，这种传统直到近代仍然没能得到根本的改变。所以，武术的传播方式极不利于武术文化的世代传承。以武术文字的记载为例，就是一个零散、动荡、不稳定的历史。具体而言，在中国古代武术文献的记载方面，大致经历了先秦和明清两个黄金发展期、秦汉至宋元期间的低迷期，以及近代中华民国和新中国成立前后的动荡期。纵观全局，仅仅是一个断断续续的过程。
1.3传统武术面临内容单一化传承的状态
伴随着上世纪九十年代末期种族主义、文化歧视和压迫的势力逐渐抬头，多种文化帝国主义强势发展，对世界文化多元化格局产生了极其不良的负面影响。不仅殃及世界非物质文化的多样性活态存活，而且对各民族文化的多样性发展产生了负面影响。当今文化霸权主义和文化丛林法则影响着世界非物质文化及其世界体育文化的格局当中，也同样影响着中国传统武术文化的传承和发展。
目前，随着人民物质生活水平的提高，被尘封多年的文化习俗日益受到人们的推崇，一些民间活动不断被复活。全国性传统节日如元旦、春节、清明节等，各地的庙会、街会、书会等，以及中国各族少数民族参加的民族节日庆典，成为追认族群信仰、文化认同的民族盛节，也成为集中反映和再现民族武术文化的重要场所，因此，理应成为传承中华武术文化的场所。然而，原有各种场域中所展现的传统武术活动，为农贸交易活动所替代，游走于四乡的习武术者杂耍者失去了昔日的风采。不难察觉，当前举行的诸如太极拳年会、传统武术文化节和武术大师邀请赛等所展示出来的传统武术文化踪影，都往往是现代体育竞赛的复制品，其传统武术文化性的功能呈现出日益淡化的趋势。
1.4传承武术的文化空间的裂痕
传统武术的师徒传承是民间所认可的，民间武术家普遍认为传统武术进入正轨的学校教育会逐渐丧失掉原滋原味的传统武术文化。中国城市化在商品经济的大潮下不断推进，民间传统的小作坊下的言传身教的师徒传承方式已经渐行渐远，正在被强势文化和商业化逐渐吞噬。原有的空间性武术文化空间正在逐渐消失。因此，把维系武术原生态的传承方式勉强维持似乎是一种复古的表现。学校和民间组织都承担着传承中华传统武术的历史使命。现代学校教育是以培养科技人才为主要目的，非主流教育则是以传承传统文化为主要内容。主流教育与非主流教育相比有较多优势，体现在具有较高知识结构的人群，优质的教学资源和环境，有利于对传统武术文化的理解和感悟。跆拳道和空手道在很短的时间内完成了本土化的现代化转型，并成功推广到了世界各地，完成了文化传播的扩张。这种由本土化演变成为主流文化的转变对我们有较多的参考价值意义，值得我们深入学习和研究。
武术文化的传承和发展不能单单依靠开展各种武术比赛、文化节的方式，当前这种方式已经远远不能满足武术自身发展的要求。文化成长不是单一的，而是多元化的凝聚体。中国传统武术文化之所以走向濒危，与其多元化的传承、传播场域休戚相关。因此，未来传统武术的传承必须拓宽传承渠道，充分发挥正规和非正规教育环境的传承作用，尤其是在开设民族传统体育专业的院校加强传统武术传承教育，是保护性继承、弘扬传统武术的必由之路。
1.5传统武术技击性的流失
很多似乎天然合理的事情其实细想起来未必是天经地义，只是在一段历史时间中逐渐获得了大多数人的认同罢了，追根究底的话，它并不见得是在坚不可摧的基础上。在冷兵器时代，武力与战争也许是人们解决冲突的有效方式，残酷的现实要求人们必须重视武技，武术的技击作用比武术的其他作用更具有现实意义，它能解决更多的现实问题。技击作为武术的一个重要功能，在没有受到外界的冲击，或者那些冲击没有使得这一功能的文化根基受到动摇的时候，拥有自身不可动摇的合理性，很少人去怀疑什么。当武术难以用技击解决现实问题时，对自身的合理性也就可能产生了怀疑，功能中心也会随之发生改变。现代商业冲击下的佛教寺院，除了人们的信仰外，真的还藏有我们所神往的惊世骇俗的武功吗？现任少林寺方丈释永信曾这样描述20世纪80年代的少林寺：“一片破败，一共就十几个和尚，9个是老人，靠28亩地过日子。虽然现在少林武术仍然名冠中外，释永信却对如今的少林武术深感焦虑，他认为，少林武术这一“非物质文化遗产传承的核心是生活在该文化空间或习得文化表现形式的人……”，20世纪以来，越来越多的少林寺高僧大多身怀绝技而逝，拳谱秘诀和禅武合一的精翻也逐渐消亡。很显然，他意识到了盛名之下少林武术所潜伏着的严重危机，他优虑的“习得文化表现形式的人”指的是深领少林武术文化的大师级人物，并非是对少林武术感兴趣的一般习练者，少林拳种的姜缩不单单是技术层面的，更重要的是文化血脉、民族精神。
2 国内外环境是传统武术发展地位的决定因素
2.1全民健身为传统武术的发展提供了广阔空间
一切事物存在的基础都要有自身的空间。空间的范围影响了事物发展的过程。当前，中国竞技武术在国家的大力支持下发展较快，而传统武术依然在民间有较强的影响力，在民间有较强的生命力，是老少皆宜的一项传统体育健身项目之一，因此传统武术文化的发展方向指明了传承和发展的方向。
随着全民健身计划的不断深入，群众性体育事业的不断向前发展，国务院颁发了《全民健身计划纲要》，它是新中国成立后一项重大的社会主义体育健身纲要性文件，同样也是我国当前大众体育运动发展方向的指南。传统体育可以充分利用这一发展机遇来寻找自己的发展机会，传统体育可以在全民健身中不断发展和生存，还可以充分利用全民健身的开展来不断完善本身。
全民健身计划的顺利实施给予传统武术良好的发展空间，然而传统武术在全民健身中如何发挥自身的优势还有待于进一步研究。近些年来太极拳在全民健身中开展的较好。传统武术的健康发展之路在于不能和竞技武术相对抗，这种对抗势必对竞技武术和传统武术产生不利，可能陷传统武术发展到困境的地步，因此传统武术应该实施传统武术和竞技武术共同发展的道路和相辅相成共同进步的方针政策，中华传统武术应该与竞技武术和谐共处，相互带动共同发展，最近竞技武术发展较好，每年都组织了种类繁多的各种比赛，通过各种竞技武术比赛提高了竞技武术的影响力。
国际竞技武术项目有很多开展比较好，日本的空手道在二战之后在世界范围内得到了广泛的传播，远在大洋彼岸的美国，每年都组织全美空手道比赛。
韩国的跆拳道近几年发展迅速，在本国快速完成规范化之后，迅速向世界广泛传播，得到了世界各族人民的普遍欢迎，并在2000年悉尼奥运会上成为奥运会正式比赛项目，之后跆拳道进入了快速发展时期。
在中国2000年之后各大中小城市跆拳道道馆如雨后春笋般林立，得到了广大市民的喜爱，在跆拳道习练者的人群当中，青少年居多，学习腿法和品势技术动作，考级进段的习练者有很多。相比之下武术传播较慢，没有成功进入奥运会比赛项目，因此争取武术进入奥运会比赛项目成为武术工作者迫切达成的主要目标。
2.2西方体育对传统武术的影响
中国文化之所以具有强大的生命力，其中一条就是她具有博大的胸怀、宽厚的包性。有不少学者称中华文化为“融合”文化，即有很多民族想通过文化融合来改变汉民族的文化，结果却都被汉族的文化给同化了。中国的佛教禅宗就是一个典型的例子，它原本于我国的南北朝时期由印度传来，可现在禅宗文化在印度早已失传，在我国却成了中华民族传统文化的重要内容之一。鸦片战争后，伴随着政治和经济的侵略，西方开始对中国进行多方位的文化侵略。西方体育作为文化传播的一种具体方式，具有自身特有的优点，它也是经过了一个漫长复杂的过程才在中国开展起来的。现在我国各级、各类学校开设的体育课和运动会的比赛项目，基本上都是西方体育的内容。
当下“地球村现象”的日渐突显，世界各民族体育文化的相互交融渗透，对我国的传统武术提出了严峻的挑战。社会上一些健身操、街舞、迪斯科等西方体育项目特别受人欢迎，韩国的贻拳道也受宠有加，相比之下，中华武术却显得相对冷清，国宝胜不过外来货的活生生现实摆在了我们的面前。表面看这是一个兴趣爱好的体育现象，而它的深层则是一个民族文化问题。特别是年轻一代，很大程度上接受了西方体育的审美和价值判断标准。面对传统武术，他们并没有那么浓厚的兴趣和那么深切的情感真可谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。因此，武术在西方体育为主导的体育全球化时代要走向世界，必然要经过科学的设计。伴随着中华民族的伟大复兴国力增强国学文化的魅力武术的奥妙与深邃已经在世人心中占有重要位置。成千上万的洋子弟远涉重洋来中国习武，世界上“孔子学院”接二连三的建立，说明了什么？弘扬中华武术，是中华儿女的愿望，当代世界，有哪一个民族不希望自己的文化张扬于世，提升自身的影响力呢？
3 传统武术的文化空间发展对策
3.1深化传统武术挖掘、整理和研究工作
中国传统武术已经发展到了一个至关重要的时期，竞技武术实质上已经和传统武术相脱离，同时传统武术在民间传播遇到了无人可传的尴尬境地。科学合理的理论基础研究是传统武术良好发展的内在动力。
国家体育总局委员会早在1982年就开始正式整理传统武术理论资料，至今已整理了大量传统武术理论资料。然而由于我国传统武术拳种和流派众多，给传统武术的整理工作带来了很多不便。因此当前我们应该继续努力整理和挖掘传统武术文献资料，做好民间武术资料的整理工作。正确对待武术的挖掘整理工作，在此过程中要更好发现和研究传统武术文化遗产。通过对传统武术的整理和挖掘使得传统武术理论水平又上了一个新的台阶，为今后传统武术的发展奠定了坚实的基础。
3.2建立武术公共服务保障体系让武术文化惠及到最大范围
武术反映出中华民族特有的精神价值思维方式文化意识和想象力贮存了大量民族信息是集体智慧的结晶，是本民族、部级文化遗产中不可或缺的组成部分。伴随人类整个演变历史的武术。至今仍然具有西方体育无法比拟替代的职能和价值。随着经济势力的增强和民族文化的复兴，中国将在国际上占据越来越重要的地位发挥越来越大的政治文化话语权。同样在展示各民族体育英姿的奥林匹克大舞台也急需能代表中华民族文化的体育符号介入。而武术则是再好不过的急先锋，然而，当下它却成为最为珍贵趋于濒危的文化遗产。因此，培育国民拳种忧患意识，是确保传统武术存活和发展的重要保证在实践当中，应加强居民参与公共武术文化活动的保证机制理论研究。最大程度地研发让广大居民受益的传统武术公共服务保障制度筹划建立省、市县、区、乡、村、社区配套的服务管理机制。建立传统武术公共服务保障体系。传统武术公共服务保障体系可由体育和文化部门协调负责，下设传统武术政策法规系统、传统武术物质保障系统传统、武术信息咨询系统、传统武术宣传激励系统、传统武术组织管理系统、传统武术服务供给系统和传统武术活动竞赛系统。通过传统武术政策法规系统，可以使武术传承传播进入法制化，使武术工作有法可依，有据可循，通过传统武术物质保障系统，可以充分梳理普查和调动武术初始性再生性资源。确保武术文化遗产传承和传播活动的开展，通过传统武术信息咨询系统，可以定期举行切实可行的武术文化建设，力求惠及到最大范围。通过传统武术宣传激励系统，可以提高国民传统文化意识，加强群众对传统文化的认同感，使群众的武术参与热情得到极大地发挥。通过传统武术组织管理系统，可以有组织地开展多种多样，不同层次的武术文化活动使广大人民群众具有参与武术文化活动的权利。通过传统武术服务供给系统，可以使传统武术的传承、传播、挖掘、整理和研究等活动面面俱到，人人参与、人人惠益。通过传统武术活动竞赛系统，可以有效地举办展示性的武术博览会竞赛等活动，为境内武术文化活动的开展和走进奥林匹克大家园做准备。
3.3积极努力促进传统武术融入学校体育
学校教育可以分为幼儿园、小学、初级中学、高级中学、大学专本科、硕士研究生、博士研究生等八个阶段。对应的学校教育各个阶段都有相应的体育课程，幼儿园、中小学阶段的学生群体是最适合从事传统武术学习的阶段，这个阶段的青少年学生柔韧性较好，力量相对较弱，耐力水平较低等特点，应该通过组织比赛和观看视频的方法和手段提高青少年学生的习武情操，可以通过武术基本功和武术操的练习使学生亲身体会传统武术的魅力所在，同时通过武术学习可以培养出学生特长，丰富校园业余文化。
大中专研究生阶段的学生群体可以组织武术协会，使得更广泛的学生群体能够参加到传统武术的学习当中来，加强传统武术爱好者之间的交流和沟通，有利于传统武术在校园更好更快的传播。学校也可以通过组织学校传统武术比赛的形式推广传统武术，学生也可以积极参加各省市组织的传统武术赛事，增加传统武术的理论基础和实践应用。政府应该大力推广武术研究生教育，武术研究生不仅理论好，更要精通传统武术技术，加强武术研究生教育有利于传统武术更好的传承和发展，并对传统武术推向世界起到了积极的推动作用。
3.4加大宣传和推广传统武术文化
中国传统武术有着悠久的历史文化哲理和底蕴，记载着中国古代优秀的传统文化。它具有强身健体、益寿延年的功效，中国传统武术当中的太极拳和健身气功就是典型的传统养生功法。功法当中蕴含着阴阳哲学、天人合一、内外兼修等哲学思想，其动作刚柔并济、阴阳互换、虚实变换，是一项有着悠久历史的传统养生功法。它有别于西方的竞技体育，西方的竞技体育强调的是增强身体素质，而中国传统武术具有内外兼修的独特功效，既可以强身健体也可以疏通经络、调理气血的功效，代表着中国传统文化的精髓。在物质文化高度发展的今天，我们应该更好地保护传统文化遗产，应该加强对中国传统武术文化的宣传，加大面向世界各地的推广力度，借鉴柔道、空手道和跆拳道的成功推广经验，切实把中国传统武术推向世界。
4 结语
传统武术论文范文第4篇
论文关键词：中国传统武术 跨文化 机遇挑战
0前言
武术在我国有着悠久的历史，是博大精深的中华古典文化中一个优秀的文化分支，武术的产生、发展紧随着整个中华文明前进的历程。武术虽是一种技击术，但在武术运动中处处体现着文化哲理，表现出一种处世方式。随着经济、文化、信息、政治等国际化进程不断深入，文化多元化已成为时代特征，中国武术走向世界是我们理智的选择，也是中国文化的必由之路，但在以西方文化为主导的经济全球化时代，中国武术，特别是传统武术，在跨文化传播中是否一帆风顺，是否走出了自己的特色?传统武术是否得到了异文化地区人们的认可?本文从文化学的角度对中国传统武术跨文化发展的状况做了具体分析，提出现在传统武术在当前国际环境下所面临的在跨文化传播中的一些优势和问题。
1研究对象与方法
1．1研究对象
传统武术跨文化传播。
1．2研究方法
1．2．1文献资料法：收集和阅读了关于中国武术与跨文化传播方面的书籍和论文。
1．2．2网络检索法：并通过互联网浏览和检索所需的资料以及整理与研究有关的信息。
1．2．3逻辑分析法：对收集的资源进行相关的分析、归纳、整合与总结。
1．2．4专家访谈法：笔者走访计算机网络方面的教授、专家，聆听了他们对现阶段武术信息网络传播的一些看法，以作出更客观的评价。
2中国传统武术跨文化传播现状
2．1过多的关注竞技武术入奥
现代体育做为人类文化的一种特殊的产品。从19世纪末伴随着西方资本主义和殖民主义的扩张，渗透到世界的每一个角落，不断的改变着不同区域、不同民族的体育观念和行为。特别是以现代奥林匹克运动为代表的西方体育更表现出一种全球化的趋势，它是人类发展史上一项伟大的社会实践，是世界各民族优秀文化的结晶，但因受西方工业文明在经济、文化等领域的巨大推动，今天的奥林匹克运动在很大程度上表现出西方化。因奥林匹克运动在全球化交流中所具有的无限魅力与活力，引起世界各民族越来越多的关注与追捧，于是不同区域的文化进入奥林匹克运动这一大家庭成为人们美好的愿望。中国武术也不例外，自从中国武术开始进行跨文化交流之初，就是要尽最大努力，甚直不惜一切代价，让中国武术成为奥林匹克运动中的一员。我们自己的口号是“武术源于中国，属于世界”。为了适应人奥的需要，中国武术大胆地摆脱传统武术思想的束缚，进行大刀阔斧的变革。一方面是自身发展的需要，在中国自给自足的农耕文明下产生的传统武术，在全球化交流日益频繁的现代社会浪潮中，失去了进一步发展的舞台，只有通过变革，抛弃陈旧的思想思想包袱，继承优秀的传统文化精髓，才有可能在新的社会背景下求生存、谋发展；另一方面是围绕入奥的需要，为了让中国武术能尽快的走向世界，进入奥运会，竞技武术应运而生，竞技武术的产生，对中国武术的发展带来了一股新活力，也让世人看到了中国武术发展的美好前景，但在奥运会巨大号召力面前，中国竞技武术的变革似乎失去了理智，为了迎合奥林匹克运动的规则需要，可以说是进行了彻头彻尾的变革，从竞技武术产生之初，到现在，武术竞赛规则先后修改了七次，每一次的修改，都向奥运会迈进了一步。可是在不断修改的同时，也在不断的甩掉很多优秀的传统文化，抛弃了孕育她的文化土壤。竞技武术所追求的“高、难、美、新”与奥林匹克精神中的“更高、更快、更强”如出一辙。竞技武术国际化的结果使历来追求主体目标与本质目标统一的中国武术在渐渐淡化，真正意义上的多元化的传统武术已经远离我们，且越走越远。中国竞技武术为了获得更大的生存空间，依照西方文化的标准对竞赛规则进行大幅度的修改，对技术体系大刀阔斧的改变，以期通过奥运会而走向世界，这种西方化改造，无情地割舍与抛弃自己的文化传统和价值体系，却没有得到全世界的身份认同和文化嵌合。现代竞技武术短短20年的发展，在世界范围内实现了传统武术几代人的梦想，成为武术国际化发展的主流，成为武术国际化程度的标志。而文化的传统武术却在传播过程中大大地受到冲击和萎缩。
2．2过多强调东西方文化的差异
2．2．1文化交流中的差异客观存在
不论中国古代文明，还是西方现代文明，不同时代的文化学者、人类学家对文化的理解各和不同，英国人类学家泰勒曾提出：文化是人类在历史中所产生的思想与事物的整个复合体。我国的《辞海》从广义上对文化解释为：文化指人类社会实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总合。而美国著名人类学者本尼迪克特对文化的解释为：文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，一种使这个民族不同于其他任何民族的方式。在人类发展的历程中，由于人们生活的地理环境不同、面临的自然环境各异、所处的气候条件变化令人难以捉摸等原因，使人们在知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗及价值等的不同，进而影响人们的民族性格、思维方式、价值观念、道德情操、审美情趣、宗教情绪等等各有差异。
2．2．2正确看待跨文化交流中的差异
在东西方文化的激荡中最常见的冲突，也是文化价值体系的差异，由于中国传统武术置根于中国传统文化的土壤之中，与中华传统文化的发展一脉相承，并深受古典哲学、道德规范、伦理、医学、养生、阴阳八卦等思想影响，成为中华传统文化一个耀眼的奇葩，表现出天人合一、内外兼修、追求与自然和谐相处的哲学思想。而西方文化深受古希腊文化的影响，推崇不断地向人体自身挑战，不断挖掘人体潜能，突破人体能力极限，追求征服自然，做自然的主人，这种思想在当今风靡全球的奥林匹克运动“更高、更快、更强”精神中表现的淋漓尽致。这种东西方文化价值观本质上的巨大差异，使中国传统武术在西方文化主导下的世界传播中处处碰壁再所难免。但是如果过分地强调或扩大东西方文化的差异，只能给中国传统武术跨文化传播增加难度，甚直带来误解，正如文化学者周鸿铎先生所言：中国传统文化绵延几千年，有精华也有糟粕，遏除糟粕是必要的。但是如果做过了头，一味地口诛笔伐，甚至摒弃，中国文化的母体必然会趋于灭亡。中国传统文化在跨文化的传播中，不仅要看到双方的差异，而且应看到各自的优点和共同点。找出可以交汇的结合点。积极促进广泛的配合、协调与合作。李光耀先生曾在他演讲中提到：儒家文化虽不具备主创性，却是一种‘适应性’文化。它的内在灵活性往往能在关键时刻更改自己的目的。我们在承认文化差异，尊重差异的同时，也要找出中国传统武术中的有利因素和适合在异文化价值体系下可以接受的文化因子。
2．3冷落了传统武术的传播
面对西方现代体育殖民式的扩张，中国武术的生存与发展面临着艰难的处境与挑战，处于西方现代体育强大攻势下的中国武术在20世纪初进行了一次大胆的变革，将武术分为传统武术与竞技武术，一方面是为了武术自身的生存，一方面是让具有浓厚东方文化气息的中国武术走出国门，传向世界。传统武术与竞技武术就如同一个人的左右手，缺少那一个都是有缺陷的。但是中国武术在跨文化的传播中，并没有把两者放在等同的位置来发展，竞技武术的国际化传播可谓是一帆风顺，如鱼得水，从武术竞赛规则的一次次变动，与一次次各项比赛中不难看出。而传统武术却没有等到与竞技武术一样的待遇与重视，没有足够的资金，也没有专业统一的推广组织，基本处于自发式的运动状态，大有任其自生自灭之意。竞技武术虽得了斐然的成果，但它却越来越远离中国传统文化体系的危险也日渐突现，在奥林匹克运动左右下，竞技武术的追求与奥林匹克精神的要求日趋一致，原本用竞技武术的发展带动中国传统武术传播的愿望也在绝望中破灭，中国传统武术国际化传播之路又回到了原点。
3中国传统武术跨文化传播面临的机遇与挑战
中国武术走到今天这个局面，不能完全持否定的态度，也不能持完全肯定的观点，竞技武术虽没有取取得在自己家门口进入奥运会的机会，却也赢得了在奥运会比赛的同时举行武术比赛，在家门口获得一次让世人近距离观看中国武术的风采，展现了中国文化深奥的魅力。为中国武术下一步的发展做下了一次很好的铺垫，但仅仅靠一次两次的武术比赛，不能完全展现出博大精深与丰富多彩的中国文化，异文化的人民对与中国传统文化一脉相承的传统武术的内涵还知之甚少，因此中国传统武术的跨文化传播面临着诸多机遇，同时也面临着很大的挑战。
3．1中国传统武术面临的机遇
3．1。1东方文化引起世人关注
当今世界，随着人El增加经济发展，资源的不断消耗，环境污染日益严重，生态环境日趋恶化，环境问题已不仅仅是一个地区、一个国家的问题，已演变成国家之间、政府之间、国际交往之间备受关注的全球问题；而且，环境问题也不单纯是“环境问题”，已涉及到文化、经济、技术、法律等多方面的问题。进入工业化时代以后，人类进入了以西方文化价值观为主导的现代化进程，人类文明也取得了过去所没有的巨大进步，随着科学技术不断创新和进步，接着又把现代文明的步伐推向了世界的每一个角落，西方文化价值观念也随之渗透到世界各地，但在西方文化殖民化的扩张过程中也出现了一系列的问题，气候变暧、森林减少、土地荒漠化、臭氧层破坏、恐怖主义、资源枯竭、自然灾害、经济危机等现代环境危机，可以说在很大程度上是西方文化价值观念直接导致的结果。在日益恶劣的环境面前，人类不得不反思西方文化价值的种种弊端，而以儒家文化为代表的东方文化，是以人与人之问关系和人与自然之间关系的和谐为其核心价值体现，它所追求的“天人合一”思想使中国的传统文化具有重和谐、重整体的特点。在人类共同面对全球性危机的严峻考验与生存挑战下，追求人与自然的和谐相处，已是世人必然的选择。集体缺位的个体主义、物质利益中心主义价值观与强势主体利益导向的制度机制是引起人口、资源、环境矛盾激化的现实根源。当今，全球人口、资源、环境矛盾危机之解决，亟待对人在世界的主体性地位重新认知，对人的需要满足与发展能力之间科学协调。
中国绚丽多姿的民族文化为世界提供了取之不尽、用之不竭的文化源泉。“天人合一”、“以人为本”、“崇尚和谐”的东方文化价值理念为未来世界的发展提供了方向标。
3．1．2跨文化交流已成时代特征
在经济全球化深入发展的时代背景下，政治、信息、文化等国际化交流也日益频繁。凡是有经济贸易的地方，就离不开跨文化博弈的身影，跨文化交流已是司空见惯的现象，因为文化是民族的凝聚力和创造力的源泉，文化软实力是国家的核心竞争力。在国际贸易市场上，经济的剧烈竞争，说白了就是文化软实力之间的较量。中国实行改革开放政策至今，经济取得了突飞猛进的发展，中国作为东方大国在世界竞争之林中占了一席之地，在国际舞台上有了自己的声音，甚至在撼动着世界的格局。中国能够在以西方发达国家为主导的世界体系中夺得立足之地，无不显示出有五千年文明的传统文化具有如此大的适应能力和生存能力。中国传统文化虽然没有像经济发展的速度那样令世人吃惊，但已经引起越来越多的人想了解神奇的东方文化，如季羡林先生所言：2l世纪将是东方文化时代，三十年河西的西方文化将逐步让位于三十年河东的东方文化。不管你是否同意，至少有一点是肯定的，即以中国传统文化为核心的东方文化将在世界舞台上扮演越来越重要的角色。中国传统武术作为中国文化特殊的表现形式，不仅仅是一项体育运动，更是哲学的实体展现，含有丰富的文化内涵，中国经济在世界贸易中不断发展和影响，中国传统武术应该认识到时展的特征，利用中国经济在世界范围内不断扩大的影响，剖析自身的优点与不足，抓住历史机遇，适时适当的把中国武术推向世界。
3．1．3北京奥运会给世界人民展现了一场文化大餐
2008年北京奥运会曾给世界人民做出承诺，北京奥运会要举办成融科技、绿色、人文为一体的不同于以往任何一届的具有东方文化特色的奥运会，北京市委书记、北京奥组会主席刘淇指出，2008年奥运会要进一步突出“人文奥运”的理念，充分发挥中国作为社会主义大国和文明古国的优势，充分挖掘中国56个民族的文化特色，进一步丰富北京奥运的文化内涵，使北京奥运运成为特色突出、科技手段先进、中华文化魅力四射的一届文化盛会。虽然只有短短半个多月的比赛，中国向世界人民展示了人文、和谐、和平、友爱等具有中华儒家文化特色的文化理念，让世界人民近距离的感受浓郁的东方文化魅力，使他们对中国文化有了一次全新的认识，也给他们留下了深刻的影响。
北京奥运会的成功举办，为中国的传统文化做了一次深入人心的宣传，这也为孕育于中国传统文化之中的中国传统武术的进一步发展打下了一次很好的基础。因此，中国传统武术也要与时俱进，抓住有利时机，充分利用现代科学技术和了解现代社会跨文化传播的特征，认清时展趋势，发现传统武术中与异文化的融合点，在保持传统武术文化精髓的基础上，积极稳步把传统武术推向世界。
3．2中国传统武术面临的挑战
3．2．1传统武术传播思想滞后
现代社会是信息化时代，全球一体化使得政治、经济、文化、信息等被集中在网络中同时表现在世人眼前，冲击着人们的视觉，改变着他们的意识和行为，各种文化产品在无国界的信号中既相互竞争，又相互共鸣，信息全球化时代已成为不可阻挡的趋势，在多元文化的交流与碰撞中，如果不能充分利用现代科技成果，就是再优秀的文化，也只能落个被冷落的局面。
中国传统武术能在不断的更朝换代中廷承至今，说明她具有顽强的生命力，但是在近几十年来随着改革开放的深人，面对外来文化的强势冲击，使中国社会的各方面产生了深刻的变革。
诞生于中国封建农耕社会的中国武术，在发展过程中不可避免地受到封建宗法的束缚，武术在传播过程中仍带有浓厚的小农意识，师徒口传身教，家庭祖传单传，门派直传等现象仍存在于武术界中，这些问题虽引起相关部门的注意，在传播过程中也曾尝试改革，抛弃那些限制武术传播的陈旧观念，面临发展迅速的现代化媒介工具，中国在利用这些工具时显得茫然不知所措，在传播中难免出现这样那样的问题。据调查，中国传统武术在利用网络传播中内容单调而且更新慢，网站相对较少且不统一，除少数中文网站外，其它语言的网站可以说是屈指可数，中国外的网站上中国传统武术各成门派的现象并不少见，这就造成了我国传统武术在跨文化传播中混乱，也给传统武术的传播增加了很大的难度。我国武术界、企业界、传媒界对此还缺乏前瞻的眼光和足够的认识，缺乏专业人员的筹划和操作，没有充分发挥互联网传播与推广武术的巨大潜力。中国武术，特别是中国传统武术如何很好地利用现代传媒，在不失去文化内涵的前提下创造出具有中国特色的易于让世人接受的传媒手段，是我们思考的关键所在。
3．2．2中国传统武术文化深奥难懂
中国传统文化历史久远，博大精深，以儒家文化为核心，融合佛、道、阴阳、五行、八卦等中国传统文化为一体，表现出特有的东方文化气息。中国传统武术孕育于中国文化之中，与中国文化有着千丝万缕的联系，由于中国文化如此丰富多彩，造就了传统武术文化的深奥性。传统武术是我国宝贵的文化遗产，它承载着我们民族伟大、厚博而沉重的文化，它联系着我们民族古老、悠远而清晰的血脉，它昭示着我们民族精进、不屈和宽广的精神，它是我们灿烂文明无比有力的见证和无与伦比的荣誉之一。
学习武术并不单是接受某种运动技能，更多的是在文化氛围中潜心修炼，以达到身心合一，神形兼备，内外相融的高境界。这就要求人们花费数年，甚直数十年的刻苦锻炼与修养，才有可能感悟到中国文化的真谛，中国传统武术的这种复杂性，很难在当今人们需求文化快餐的环境中传播，因为随着现代生活节奏不断加快，跨文化交往日益频繁，各种文化交替展现在人们视野之中，让人们很难长时间集中在某一事物上，这种现实使得传统武术在跨文化传播显得被动和难以适应。因此，在媒介信息普及化，文化交流平常化，人们接受信息简单化的今天，中国传统武术应该不断的自我反思，在科学发展观思想的指导下，走文化创新之路。
3．2．3传统武术跨文化传播专业人才欠缺
中国武术真正走向国际化之路，是最近二十多年的事，现在从中国武术特别是传统武术跨文化传播历程来看，传统武术在异文化的生存并没有想像的那么乐观，也没有预计的那么成功，其中一个主要的原因就是武术跨文化传播专业人才的缺失。跨文化传播是指两个不同文化背景的群体之间的信息传递与交流。这就要求传播者不但要非常熟知本土文化的价值、观念、思维方式及行为，还要了解异文化体系下人们的语言特点、风俗习惯、思维方式等等。否则容易引发跨文化问题，如果这些问题处理不当造成文化摩擦或文化冲突，甚直造成误解与曲解，产生严重的后果，武术传播者肩负着把具有东方文化特色的中国武术展现在世人面前的重任，他们的文化素质高低直接影响着武术在异文化地区的发展和人们对中国传统武术理解。“武术国际推广者的作用无疑是一座桥梁，要将中国武术最光辉灿烂的一面展现在世人面前。要求推广者既要具有过硬的技术水平，又要具有过硬的传统文化底蕴，还要有相关的国际法规、经济知识。推广者的素质直接影响到武术国际间的形象以及武术向世界发展的可持续性。如今中国武术在跨文化传播中面临的最大的难题不是中国武术走不出国门的问题，也不是异文化中的人们接受不了武术的问题，而是适应现代社会发展的武术跨文化传播专业人才少的问题。所谓跨文化传播专业人才，是指不仅具备充分认识和掌握本土文化价值观念、思维方式、语言表达习惯以及行为习惯，而且还要熟知异文化中人们的价值取向、语言表达方式、思想观念及行为表现等等。举一个简单的例子，中国武术最基本的特点是讲究“内外合一”，如“内三合，外三合”，外练口、骨、皮，内练精、气、神等等，这些让我们理解起来是非常简单的，但如果以我们的理解方式去教授异文化的人，他们肯定无法接受。我们只有充分了解他们的文化特点与行为表达习惯，用他们可以接受的简单的语言，再加上武术动作的表现，他们才有可能易于接受。因此武术跨文化传播专业人才，不但要武术技术好，还要理解武术所体现的文化内涵，而且要熟练运用异文化中的语言，对异文化有全面的认识。
传统武术论文范文第5篇
武术术语翻译不规范引起了翻译学界和武术学界的共同关注和持续研究。武术术语英译成为近年来硕士学位论文的重要选题，从跨文化传播、功能派理论、目的论、文化全球化语境、太极拳术语、翻译策略、翻译技巧与原则、保持民族文化特色等视角或策略成为研究课题。李特夫(2006)主张以“外尽其形，内显其理”为准则，注重音译的文化传真优势、语码混杂的文化共生特色、形象移植的文化整体韵味、图像附注的文化跨媒介传达等文化表现问题［11］。诸多学者从武术术语的跨文化交际翻译、拼音+汉字+英文注释翻译方法、“准、顺、活、全”武术谚语翻译标准、翻译文本、最佳近似度标准、翻译特征、武侠小说俄译、文化空缺词的零翻译等方面展开讨论。然而，总体而言，学术关注点仍局限在单纯翻译或更甚是空泛的“翻译原则”上，武术翻译研究力度和深度不足，对翻译实践未形成实际指导作用［12］(佘丹，2010)，武术翻译问题亟待解决。段红萍和刘祥清(2011)主张在社会实践中，武术翻译过程要经历武术翻译生产、传播和消费［13］，与外语界翻译专家合作编写武术翻译书籍和教材。目前，武术特别是太极拳的译介实践工作早已开展，但武术的编译、出版和传播需要跨文化译介的机制和措施，学术界应深入探讨武术跨文化译介的实践探索、现状和系统，进入理论联系并指导实践的良性轨道。
在“我者”与“他者”分野的跨文化传播视域下，武术国际传播面临着语境差异、文化误读、传媒选择等多种障碍。因此，武术的跨文化传播和对话，应在不同文化语境和多维对话模式中展开［14］(王庆军方晓红，2010)。武术跨文化传播要注重个性，内容要具有兼容性，“在本土化与国际化之间找准契合点”［15］(刘沁，2010)，应寻求文化共性，消除文化冲突，促进文化融合。ABC电视网络副总裁Dzodin(2007)指出，通过武术的跨文化传播，创意中国正借助武术建造连通世界的文化之桥［16］。另有学者基于跨文化传播的视角和理论，对武术跨文化传播所面临的机遇与挑战、跨文化影响因素、受众障碍、竞技武术套路发展、太极拳跨文化传播、北美的功夫电影等进行了探讨。李吉远(2012)认为，当前武术国际传播对塑造“国家形象”的战略思想尚未得到武术学术界与管理层的现实关注，要着重从技术和文化方面，上升武术跨文化传播为一种国家战略［17］。
目前，纵然武术国际交流实践频繁，但拘于语言交流的现实障碍，武术学界缺乏更多的对武术国际传播的实地访谈和问卷调查。不过，仍有学者做出了难能可贵的调研成果，季建成(2000)对英国武术爱好者的习武目的和练习模式等进行了问卷调查和定量分析［18］。季建成、邬燕红和王晓东(2006)对美国的武术练习者、运动员、教练员所做的问卷调研和统计分析表明，西方了解武术主要集中在电影、电视功夫片和英特网等途径［19］。于翠兰和吴晓红(2005)则对在华留学生、外籍教师、企业外籍员工和社区外籍人士就武术国际传播的基本状况，做出了较为全面的调查分析［20］。刘雅媚和郭强(2007)调查国外民众，采用问卷调查法、专家访谈法、数理统计法和逻辑分析法，结果表明中国武术在国际上已有较大知名度，但也存在着普及程度低，知晓渠道单一化等问题［21］。严志钢(2011)在加拿大开馆教拳，通过个人的实践经验和社会调查，总结出加拿大武术传播的社会习惯［22］。另外，罗玲娜(Roblitschka)(2006)、李艳君(2011)、孟涛和周庆杰等(2012)分别在德国、意大利、英国、美国等国进行了问卷调查和数据分析。缺乏实证性和深度化的调研分析，武术国际传播研究难免流于表面化、对策性和自我揣测型。因此，武术调查和研究亦须推行“走出去”发展战略，对武术国际传播进行跨国家和跨文化的联合研究［23］(朱东Theeboom等，2010)，在突破武术国际传播研究的语言障碍和文化差异中顺利实现武术跨文化传播研究的持续化、规模化和机制化。
武术跨文化传播研究评论
跨文化传播是通过对相关文化、社会和语言等变量分析的基础上，对交际和传播结果进行预测的过程，是不同文化背景的群体之间对意义归因的象征性的互动过程［24］。武术跨文化传播是指在武术的国际传播过程中，对影响武术国际传播的文化差异(如“中国形象”和“自我东方化”等跨文化问题)进行全面的认识和分析，强化武术国际传播的文化自觉意识，深入关注武术传播者与接受者双方的跨文化理解与认同;采取长远、系统、双向、针对性强的武术国际传播战略，以实现武术在国际社会的文化身份认同。武术跨文化传播研究非常注重武术国际传播的跨文化分析和实证实地调查研究，着眼于武术跨文化传播的质量、过程和反馈，致力于推动武术国际形象构筑及传播机制、武术跨文化译介机制与系统、武术跨文化传播理论构建与实践体系等现实课题。综观相关研究文献，国内外学者已就武术跨文化传播进行了积极有益的理论探讨，并取得了极具研究与实践价值的阶段性成果。但细致梳理和深入分析武术跨文化传播的相关研究，大致可以得出以下结论:
(1)跨文化的视角与理论已运用于武术国际传播研究，但武术跨文化传播研究尚不系统深入。武术国际传播正遭遇文化误读的跨文化障碍。国内学者集中探讨了武术跨文化传播时本土化与国际化的兼容、衔接、契合，乃至融合。然而，目前武术跨文化传播研究尚显零碎，主观性较强，尚未进行系统全面和深入细致的理论构建和实践挖掘;同时，研究仍未深入至文化纵深，未能通过跨文化的测量指标和理论概念进行调研和剖析。
(2)作为武术跨文化传播研究的首要议题，武术国际形象研究方兴未艾。国内外学者也研究了文化差异、文化身份、“自我东方化”等影响因素。总体而言，国内武术学界对武术国际形象的现实价值和影响因素已做了深入探讨，但面对李小龙和国内外功夫影视对武术国际艺术形象所做的生动刻画或偏差演绎。武术界未能在学术研究和文化交流中主动跟进，未能进一步深化武术国际形象这一课题的理论构成、形象构筑和实证调研。
(3)武术术语翻译研究过热，武术跨文化译介研究尚未拓展。武术翻译不规范引起了翻译学界和武术学界的共同关注和持续研究。虽然国内诸多学者对武术术语翻译的原则、标准、方法、文本等方面展开讨论，但是目前武术翻译研究力度和深度不足，对翻译实践未形成实际指导作用。翻译只是武术译介过程的开端，对于跨文化译介这一武术跨文化传播的重要渠道，此类研究未能延伸至武术译介的实践译介现状、涉及产业体系和对外传播成效［25］，尚未能提出武术跨文化译介的可行机制和合理措施。
(4)武术国际传播实证研究不足，且缺乏系统的跨文化测量与分析。目前武术国际传播研究系统性和全面性不够，尤其是实证性缺乏［26］。缺乏个案的受众群体的个体感知与传播效果。“武术国际化传播过程中忽略了反馈机制，造成武术的国际化传播基本上是一种单向传播”［27］。总体而言，目前武术国际传播实证研究有明显的顺便性、零星化和偶发性。调查内容仅限于基本的武术认知和传播途径。武术国际传播调查研究缺乏跨文化的测量与分析，更未能实现持续化、规模化和制度化的系统调研。针对武术国际传播的战略和个案，武术跨文化传播研究力图突破描述和设想的现状窘境，着眼于文化传播的质量、过程和双向性，更注重武术跨文化传播的整合理论体系、微观文化剖析和实地实证调研，旨在凸显武术跨文化传播研究的系统性、深度性和科学性。
武术跨文化传播学研究走势
武术跨文化传播应立足于国家文化安全的战略高度。作为文化外交和国家软实力的重要载体，武术成为中国国家形象之一，其跨文化的国际传播亟待提升。应该积极构建和完善跨学科的武术跨文化传播学，既需要武术传播学、跨文化传播学和营销学的理论整合，更必须建立在武术国际传播实践及其跨文化调研的实证研究基础上的研究。
1武术跨文化传播的理论构建与实践体系研究
武术跨文化传播研究为武术国际传播开辟了新的理论视角和学科领域。基于跨文化传播视角，武术跨文化传播研究应该把跨文化传播学的理论、视角和方法引入到武术国际传播研究领域，整合跨文化传播学、武术传播学和营销学等理论，建立包括武术国际形象、武术跨文化译介、武术跨文化传播等概念在内的武术跨文化传播实践体系，探索、调查和验证武术跨文化传播的运行机制与影响评估，构建并完善跨学科的武术跨文化传播学。武术跨文化传播研究还必须深入探讨武术跨文化传播的基本要素、模式和体系，提出理论设想，构建跨学科的武术跨文化传播学。整理、分析实地访谈资料和问卷调查数据，验证理论设想，完善理论构建，提出武术跨文化传播相关主题的战略规划和实践措施。
2武术国际形象的跨文化构筑及传播机制研究
作为武术跨文化传播研究的首要议题，武术国际形象的跨文化构筑与传播至关重要。通过武术形象识别系统的理论探讨、武术国际形象的跨文化设计和武术国际形象的测量与调研，构筑最有益于武术跨文化传播的科学合理的武术国际形象。武术国际形象的跨文化构筑及传播机制主要研究武术形象识别系统理论构想、武术国际形象的跨文化设计方案、武术国际形象测量、武术国际形象传播机制等问题。
3武术跨文化译介机制与系统研究
武术跨文化译介是一个复杂细致的文化系统工程，其进度取决于我国文化产业“走出去”战略的实际成效，但武术界必须积极探索和创新武术对外编译、出版、传播的运行机制和译介系统。武术跨文化译介机制与系统主要研究包括武术翻译的规模整理和系统研究、规范和统一武术翻译的可行方案、武术跨文化译介现状及问题分析、武术对外编译、出版、传播的运行机制和译介系统。
4武术跨文化传播的国际调研与实证研究
武术跨文化传播研究所需的国际调研与实证研究是一种常态的、富有个性化的、深入至文化层面的调查研究。作为一种实证研究机制，武术国际传播的跨文化调研针对所选取的具代表性的样本地区，测量指标和调查手段会有所不同，但均要求调研测量能挖掘出受访者的文化深层感知信息。武术跨文化传播的实证研究将结合对境内外武术国际传播者的深度访谈和武术国际传播的个案剖析，从而保证武术国际形象和武术跨文化传播重点调研主题的测量信度与效度。武术跨文化传播课题研究应当提取适当的文化感知和传播影响的调研指标，科学设计调研提纲和问卷题目，实施境内外的实地调研。
