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文化传播学范文第1篇
【关键词】传播学 西安民俗文化 文化传播
项目来源：西安市社科2015规划课题，项目编号：15X45。
近年来，“让中国文化走出去”已经上升为国家文化战略。2015年2月28日至3月1日，西安市发改委举行了西安建设丝绸之路经济带（新起点）战略规划、西安欧亚经济综合园区发展规划成果、评审成果、研讨成果会。《战略规划》提出，西安要依托自身的区位和资源优势，建设具有历史文化特色的国际化大都市，建设丝绸之路经济带的核心区，建设丝绸之路经济带新起点，打造内陆型改革开放新高地，描绘出了一大战略、两大定位、三大目标、四大抓手、五大平台、六大中心的“123456”的宏观战略蓝图。其中，三大目标之一是建设具有历史文化特色的国际化大都市；五大平台中有国际合作平台和文化交流平台；六大中心之一指文化旅游中心。《战略规划》将经过政府相关会议讨论通过后实施。由此可以看出文化在西安发展中的重要地位，西安文化要走出去，民俗文化是不可忽略的一部分。
基本概念
1.民俗学与民俗艺术
1846年英国考古学家汤姆斯首创“民俗学”的概念，百余年来为学术界所认同，成为社会科学中一门年轻的学科。汤姆斯创立“民俗学”之初，在界定“民俗学”的概念时，就提出其含有“民众的知识”和“民众的学问”。他认为民俗学的意思是“在普通人们中流传的传统信仰、传说及风俗”以及“古时候的举止、风俗、仪式、迷信、民曲、谚语等”。
“民俗艺术”，特指“传承性的民间艺术，或民间艺术中融入传统风俗的部分。作为文化传统的艺术符号，在岁时节令、人生礼俗、民间信仰、日常生活等方面广泛应用。‘传承’‘传统’和‘群体性’是民俗艺术的特征，民俗艺术具有深厚的文化背景和坚实的社会基础”。（陶思炎，2008）
2.传播学
20世纪30年代以来，人们已经开始了有关传播学这一跨学科的研究，今天已经发展成为一个跨学科交叉性的边缘学科。它运用许多学科（社会学、心理学、政治学、新闻学、人类学等）的理论观点和研究方法来研究传播的本质和概念；信息的产生与获得、加工与传递、效能与反馈、信息与对象的交互作用；传播过程中各基本要素的相互联系与制约；各种符号系统的形成及其在传播中的功能；各种传播媒介的功能与地位；传播制度、结构与社会各领域各系统的关系等。
西安民俗文化简介和传播现状
西安历史悠久，文化灿烂。文物、文化是西安对外交往的突出特点。西安是十三朝古都，文化遗产丰富，被称为“天然历史博物馆”，其民俗文化也相当丰富。西安受中国古代传统文化影响极深，民风淳朴，有着十分丰富的文化内涵。西安民俗文化不仅体现在以西安为中心的关中人独特的生活方式（传统着装习惯、饮食习惯、住宿特色、娱乐方式等），还体现在琳琅满目的具有地方特色的民间艺术和传统民间体育活动中，如书法、绘画、雕塑、剪纸、戏剧、手工艺品制作等。西安还建设了一批民俗体验基地，如马嵬驿民俗文化体验园、西安大海子民俗村、礼泉袁家村民俗村、乾陵黄土民俗村、关中民俗博物馆等。将具有丰富地域特色的民俗活动和民俗产物相对集中在一起，为人们提供亲身体验西安民风、民俗的场所。
2009年，前国家主席在位于陕西西安的关中民俗艺术博物馆亲笔题字“民俗文化源远流长”。2013年7月2日、7月3日，中央网JOURNEY IN TIME节目连续两期专题介绍西安的关中民俗艺术博物馆，时长50多分钟，用英文介绍了关中民俗艺术博物馆的起源、馆藏真品、珍贵的文化价值和研究价值。西部网也有专门的中文网页大篇幅介绍关中民俗艺术博物馆。这些足以见得民俗文化研究的必要性。
但是西安民俗文化的传播却非常有限。就以最出名的关中民俗艺术博物馆为例，它没有自己的官网，更没有英文网站，网上也很难搜索到，只有TRAVEL CHINA GUIDE和两个网站上有介绍，且很简略。同关中民俗艺术博物馆一样，各民俗基地或民俗体验村都有自己的微信公众号，但是这些微信公众号上提供的信息非常有限，通常都是一些简介和交通指南门票价格等。较难以丰富生动的信息和视频吸引游客和研学主体。虽然在西安较大的公园举行过民俗大庙会，但毕竟受到交通、天气等因素的限制，传播范围有限。
有关西安民俗文化的学术研究也不多。笔者以“西安民俗”为关键词在中国知网上精确全文查找，有159篇，多集中在以下方面：a.旅游，如《民俗文化旅游形象建设》（杜妍、王家民）、《文化生态和民俗文化旅游规划研究》（尹得举）、《西安文化旅游产品开发》。b.民俗文化元素研究，如《西部城市形象广告片的民俗文化元素――以成都、重庆、西安、昆明、桂林为例》（陈卓）、《借神话“牛郎织女”开掘地域文化》等。c.民俗建设与保护，如《西安鼓乐的传承与保护及生态还原》（冯光钰）、《浅议民俗文化在城市园林建设中的作用与发展――以西安环城西苑为例》（于娜、邹志荣）等。直接研究西安民俗文化传播途径、传播方式、传播主体等具体问题的几乎没有。
传播学对西安民俗文化传播的几点启发
1.加强西安民俗文本英译研究
从传播对象的角度研究，西安民俗文本英译对西安民俗文化传播有不可替代的巨大作用。西安作为一个国际化的历史文化大都市，国际友人和游客数量非常庞大。2015年西安旅游局官网的《2014年旅游接待情况统计》中指出：2014年度西安全年接待海内外游客1.2亿人次。《西安市旅游局2013年政府信息公开年度报告）》中指出：截至2013年11月份接待国内游客9649万人次、国外游客122.33万人次。而相对于这个庞大的数字，与国际旅游紧密相关的旅游文本英译研究，尤其是西安民俗文化英译研究则非常有限。就西安民俗文化研究最大的基地和体验园――关中民俗艺术博物馆来说，它没有官网，更没有英文网站，关中民俗艺术博物馆简介和中文讲解词加起来仅38000多字，没有找到对应系统完整的英文文本。笔者认为，为了西安这个国际化大都市旅游环境的长远发展，应该大力度加强旅游文本的英译研究，应该重视民俗文化英译研究，广泛搜集民俗文化相关文本，分析西安特有的民俗文化词，查找国外民俗基地或民俗村相关平行文本，最好能够组织相关研究的专家学者严格把关，把民俗文化文本英译作为一个大的项目来系统规划、有步骤有计划地进行，最终形成一个完整的英译文稿。当然，有了英译文稿后还在于将它推广出去，在西安各民俗基地和民俗体验园加以应用，从而促进外国游客对西安民俗的认识和了解，从更广义的层面上推动西安文化走出去。
2.正确认识并积极推广网络民俗
从传播学的传播途径和传播主体的角度来看，现代社会中，都市人群和互联网广泛应用都是不可忽略的重要因素。“民俗作为社会的传承文化，始终处在变迁的过程中。它随着社会的发展和生活的更新而不断地消长演进，始终适应并引导着人们的生活需要”。我国传统民俗，随着互联网的迅速发展衍生出新的形式与内容，可将其称为网络民俗。现在大部分人都具有一定的网络知识，掌握互联网操作的基本知识与技巧，有条件、有时间经常上网。人们更易于接受新鲜事物，也乐于尝试新的方式和新的方法，因而将传统的民俗借助互联网媒体衍生出一些新的网络形式，如网络民俗。网络民俗的主体构成以都市居民为主，传播时效的优势是传播速度异常快、覆盖区域特别广，参与方式便捷、简单、环保，民俗内容具有共通性；其社会功能表现在：教育、调适、传承、环保各个方面。具体到西安民俗文化的网络传播，应该结合具体的西安民俗文化，找出共同性较强的民俗活动，如祭拜等，进行网络民俗活动。
3.积极发挥新媒体的文化传播作用
从传播媒介的角度来看，要推动西安民俗文化的传播，必然要加强西安民俗文化传播途径的多样化研究，扩大民俗文化传播范围。充分利用新浪、腾讯等平台，将其作为相关信息的补充渠道，特别是开通新浪官方微博，利用微博提炼旅游实用信息，实时关注网友互动，及时处理粉丝的咨询。新浪网上公布，由人民网舆情监测室制作、新浪微博提供数据支持的年度政务指数报告（2014年度），西安市旅游局官方微博荣获“全国十大影响力飞跃微博”奖。西安市旅游局自2011年6月起，分别在新浪微博和腾讯微博中开通“西安市旅游局”官方微博账号。截至2015年1月28日，两个微博共累积28.4万粉丝，其中新浪17.9万粉丝，腾讯10.5万粉丝。新浪微博累计3926条信息，腾讯微博共3075条信息。这些数据都足以证明新媒体巨大的传播能力。西安民俗文化的传播也应该注重新媒体传播，开通自己的官方微博、公众微信号等内容上，可以民俗旅游相关的政务信息、便民措施等各类民生信息，还可推出“西安民俗旅游攻略”“西安民俗景点推荐”“西安传统美食”等一系列吃、住、行、游、购、娱等西安民俗旅游信息资讯，还可以作为民俗旅游信息咨询的网上窗口。
总 结
西安民俗文化非常丰富，民俗村、民俗基地、民俗体验园很多，民俗艺术丰富多彩，有很大的研究价值。目前，西安民俗文化传播途径、力度等可以进一步扩大，传播学这一跨学科研究对民俗文化传播有很大的启示。笔者借助传播学的研究成果，从传播对象、传播途径、传播因素等对西安民俗文化传播进行更新的解读，期望推动西安民俗文化的广泛传播，促进西安旅游业发展，从而推动西安文化走出去。
参考文献：
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[4]陶思炎：《论民俗艺术学的研究》，《东南大学学报》2008年第1期。
[5]徐瑞华：《网络民俗》，《贵州社会科学》2012年第11期。
文化传播学范文第2篇
【关键词】中医药文化；文化社会学；文化传播
【中图分类号】R193；R212【文献标识码】ADOI：10．3969／j．issn．1673－5625．2016．02．004
中医药文化是传统文化的重要组成部分，是中医药学的灵魂，是中医药事业的重要推动力，而中医药文化的传播对复兴传统文化、实现中医药学价值、促进中医药事业的发展、满足社会民众的健康需求、提升国家软实力具有重要的意义。当前，我国有关中医药文化传承与传播的研究仍然处于较为初级的水平，不仅研究的成果较少，而且研究范围相对较窄，内容不够细致深入［1］。文化社会学是一门从社会学角度对各种社会文化现象进行整体研究的一门学科，而整个中医药体系一直是具有相对独立性的社会文化的一部分［2－3］。本文从文化社会学理论视角出发，探讨中医药文化传播的内涵，从文化传播实现的4个条件入手，分析中医药文化传播过程存在的问题，并就相关问题提出建议，旨在更好地推动中医药文化传播。
1文化社会学的理论基础
文化社会学认为，社会是人的各种关系的总和，而人则是社会活动的主体。因此，我们要研究文化传播，就不能不研究人的社会活动，不能不研究人与人的关系及其所属的集团、组织和社会。文化传播是人的一种社会活动，是人在社会活动中对文化的分配和享受。任何文化传播都是社会传播，是人的社会活动的过程，离开了社会关系，离开了人与人的交往，文化传播既不存在也不能实现。文化社会学将文化传播定义为人们社会交往活动过程中产生于社区、群体及所有人与人之间共存关系之内的一种文化互动现象。文化实现传播是有一定条件的，否则就无法实现传播，文化传播的条件是多方面的，但从整个传播过程中看，可以概括为4个方面：①文化的共享性：是文化传播的首要条件，指人们对文化的认同和理解；②传播关系：所谓传播关系，即社会关系，它是在文化传播中发生的关系；③传播媒介：是文化传播的中介；④传播方式：分为横向传播和竖向传播［2］。
2中医药文化传播内涵及其意义
2．1中医药文化传播内涵
从文化社会学视角理解中医药文化传播，可以概括3点内涵，第一，中医药文化传播离不开人，同时也离不开社会，换句话说，中医药文化传播离不开社会关系；第二，中医药文化传播是一种社会活动，是人们在自己的社会活动中对中医药文化的分配和享受；第三，中医药文化传播过程是依靠文化共享、传播关系、传播媒介、传播方式4个条件得以实现的，缺少其中任意一个条件，其传播过程都将无法实现。综上所述，中医药文化传播是人们在社会交往活动过程中产生在社区、群体及人与人之间共存关系之内的一种有关中医药文化的互动现象。实质上，中医药文化传播是人与人之间有关中医药知识、信息、生活方式、思维方式、行为规范、价值理念等中医药文化内容的一种互动的社会活动。
2．2中医药文化传播的意义
从中医药文化传播与“人”“社会”两个方面总结中医药文化传播的意义主要有以下两点：其一，中医药文化传播有利于人们构筑健康的生活方式。中医药文化传播是一种健康文化的传播，特别是中医养生防病知识的普及，是获得健康的积极手段，中医药文化传播对人们构筑健康的生活方式有重要意义［4］。其二，中医药文化传播有助于构建和谐社会。中医药文化传播的核心价值观与社会主义核心价值观二者具有深厚的文化联系，通过中医药文化的传播，其中内含的哲学内涵、伦理道德要求等都会深刻地影响着社会文化、意识形态，推进中医药文化的传播，有助于构建和谐社会［5］。
3中医药文化传播存在的问题分析
从文化传播实现的4个条件即文化共享、传播关系、传播媒介、传播方式入手，分析当前中医药文化传播在其过程中存在的问题。
3．1中医药文化认同危机仍然存在
近10年来，随着全球“中医热”的持续升温，中医药文化传播呈现出良好的发展势头［6］，但社会民众对中医药文化不认同的现象仍然存在。2014年某西医学者发起的“脉诊验孕约战”再一次将中医是否科学这一命题推到了社会舆论的面前，同时也把中医与西医的较量推向了高潮，一时间有关中医药学“不科学”“没疗效”“不靠谱”的质疑和反对言论掷地有声。这些不认同现象的本质是对中医药文化内涵缺少理解，而这种中医药文化的认同危机出现又主要由以下原因造成：一是传统文化土壤的流失，中医药文化与传统文化一脉相承，汲取了很多传统文化知识，而传统文化的沦陷使得整个社会群体缺少传统文化的知识素养，给社会民众与中医药文化在理解和互动造成了障碍；二是在西方科学主义占主导地位的情况下，中医药学显然并不符合西方近现代的科学思维、效率思维、还原思维，实验医学成为主流医学，相对于中医药学其占据了话语霸权地位［1］；三是中医药学发展的自身原因，由于中医长久以来的劣势地位，也使得中医失去了临床阵地进行的系统实践，脱离了实践经验，中医药从业者的水平无法进步，甚至出现了严重的退化［7］。有些疾病相比西医疗效相对较弱，有些民众没有从中医中受益，自然不会对中医产生信任。
3．2中医药文化传播机制不健全
近些年来，中医文化的传播机制上是一种单向的政府主导下的传播，缺少政府、高校、社会组织和公众的双向和多向互动［5］。2010年国家中医药管理局下发了《国家中医药管理局［8］办公室关于开展中医药文化科普巡讲活动的通知》，随后又印发了《国家中医药管理局关于印发2011年“中医中药中国行———进乡村进社区进家庭”活动方案的通知》［9］，国家中医药主管部门对中医药知识的科普及文化宣传的力度不可谓不大，但国家政府部门对中医药文化的宣传活动仍是以“传播者”为中心的传播关系，是一种自我封闭的传播机制，政府部门往往根据自己的宣传意图，进行中医药文化传播活动并且传播内容过于专业化，忽视民众对中医药信息的接受度和理解程度，只将重点放在了活动的“过程”，而不是活动的“结果和产出”，使得传播效果大打折扣。同时，社会其他组织和公众主动参与中医药文化传播的热情并未被调动起来，只靠“传播者”政府的呐喊，不去关注“接受者”社会民众的需求，这样的传播机制不可能获得很好的传播效果。
3．3中医药文化传播媒介监管不完善
近些年来，中医类养生节目、中医药类报纸、中医养生书籍等大众传播媒介成为了中医药文化面向社会传播的主要途径；同时，借助微博、微信、手机APP、网络论坛等新媒体技术传播的中医药文化传播活动也正在兴起，很多中医学者、医药企业、医院、药店都开通了自己的官方微博或微信，在向社会民众宣传自己产品的同时，也会一些中医药养生小常识，间接地促进了中医药文化的传播。但在这些大众媒介和新媒体传播中医药文化的过程中，出现了很多令人担忧的现象。2013年国家中医药管理局第一季度监测到的虚假违法中医医疗信息中，99％以上为变相广告，打着中医药幌子的违法虚假广告；2014年度，国家新闻出版广电总局就中医养生电视节目下发了《关于立即停止播出“健康365”和“杏林好养生”等养生类节目的通知》［10］规范性文件，这说明目前中医传播媒介中仍存在虚假宣传、误导观众的现象。中医药文化传播的内容，大部分是关于中医药学对治疗疾病、维护健康方面信息，其关乎人的生命及健康安危，所以中医药文化传播内容及信息必须是准确的、科学的［11］。虚假、错误的中医养生信息如若被观众采信或应用，将会对观众的身体造成伤害，进一步降低中医药学在社会群众中的信任度，对中医药文化传播产生阻力。所以，加强这些传播媒介的监管和传播内容的审查，对社会民众的身体健康，对中医药文化传播具有重要的意义。
4加强中医药文化传播的建议
4．1增强中医药文化认同
只有得到社会民众对中医药文化的认同，中医药文化传播才能实现。增强中医药文化的认同应该从3个方面入手：第一，重视传统文化教育，让人们学习传统文化知识，对于理解中医药学语言及理论具有基础性作用。传统文化教育需要全社会的共同努力，需要政府、媒体、学校、社会组织、社区、职场等各类社会主体广泛参与，积极互动、采取各自擅长的方式方法，传播和宣传传统文化［12］。社会传统文化氛围的形成，能够给中医药文化传播提供一个更好的语言环境。第二，建立中医与西医之间的文化共识。让社会民众了解到中医和西医都是医学体系，它们两者的智慧通过不同的思维方式呈现出来［13］，两者并不是对立的，而是可以相互补充共同造福人类的，通过建立这种文化共识，避免出现用中医打击西医或用西医批判中医的现象。第三，切实提高中医药学的疗效。只有当人们运用中医药治疗和防止疾病产生预期或良好效果时，才会从心理上产生对中医药学的信任和认同，从而对中医药文化传播产生正能量，进而促进中医药文化的传播。提高中医药学临床疗效任重而道远，需要从继承和创新中医药理论和技术、保护中药资源、加强人才培养、提高科研水平等方面努力。
4．2完善中医药文化传播机制
完善的中医药文化传播机制应是政府主导下的社会协同、公众参与的立体化的中医文化传播机制［5］。在中医药文化传播的过程中需要注意以下问题：第一，制定针对性的传播策略。中医药文化宣传活动的目的是为了让受众了解中医药文化，受众是传播活动的核心，所以应建立以“接受者”为中心的传播关系，要根据不同知识层次的人群，不同的地域、年龄、收入制定各自侧重、全面可持续的。有针对性的文化普及策略，减小认知差异［11，14］。第二，努力构建全方位的传播机制。如中医药文化传播的双向沟通机制，在传播的主体和客体之间应该互相沟通；正面引导机制，对于中医药文化的积极影响和功能，需要大力宣传；及时反馈机制，对于中医药文化的传播公众有什么意见和建议，需要相应的问卷调查和数据分析作及时反馈；评估机制，对于中医药文化传播的成本和绩效进行全面的分析和评估［5］。中医药文化传播以社会民众了解到中医药文化的本质及学习到中医药学知识为根本目的，要获得良好的传播效益，必须同时关注传播关系的两个主体，及时解决好在传播过程出现的问题，以确保中医药文化传播信息渠道的畅通。
4．3加强中医药文化传播媒介监管和审查
加强中医药文化传播媒介的监管和审查，是为中医药文化的传播提供保障。第一，完善相关法律、政策、规定。通过这种强制力手段对中医药文化传播活动进行规范，国家应继续制定相关政策文件，让中医药文化传播活动有法可依，有章可循；第二，政府部门应建立专门的中医药文化传播媒介的外部监督机制，加大对违反规定媒体的惩罚力度，坚决取缔一些打着中医药幌子为牟取暴利的传播活动，净化传播环境；第三，利用和研发先进的网络技术，过滤和监测网络存在的虚假中医药广告和信息，确定社会民众接收到的中医药知识和信息是科学的、真实的、实用的、权威的及对民众的身体健康有利的；第四，加强对媒体行业的职业道德教育，提高自律意识，社会媒体具有很强的社会公信力和影响力，所以必须对所传播的信息尽到审查义务，避免误导观众和不良的社会影响。
5结语
从文化社会学角度探讨中医药文化传播，可以得出中医药文化传播是一种社会活动，中医药文化的认同是其传播的首要条件，中医药文化传播机制是其重要的内容，中医药文化传播媒介的监管是根本保障，同时中医药文化传播需要全社会的共同努力，社会民众、政府部门、媒体行业、高等院校、医药企业等多方面协调一致，多管齐下，才能促进中医药文化的传播。
参考文献
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［9］国家中医药管理局．国家中医药管理局关于印发2011年“中医中药中国行———进乡村 进社区 进家庭”活动方案的通知［Z］．北京：国家中医药管理局，2011．
［10］国家新闻出版广电总局．国家新闻出版广电总局关于立即停止播出“健康365”和“杏林好养生”等养生类节目的通知［Z］．北京：国家中医药管理局，2014．
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文化传播学范文第3篇
传播一词原义为“分享”和“共有”，现在涵义更加广泛，是指个人与个人之间的信息交流和精神交往活动，指信息在一定社会系统内的运行。传播学在20世纪二三十年展成为一门学科，拉斯韦尔提出了著名的“5W”传播模式，还对应这五个环节勾画出了传播学的五种分析。到20世纪60年代末，传播学开始应用于翻译，尤金 奈达开始把通讯论和信息论的成果应用于翻译研究。20世纪90年代中后期，翻译学研究者开始提出翻译学的传播理论，认为翻译本身就是一种传播行为，将翻译学视为传播学的一个分支，用传播学理论来指导翻译研究。吕俊教授1997年发表了题为“翻译学——传播学的一个特殊领域”一文，在国内首次提出了翻译学传播理论。2007年张志芳的“从传播学视角看旅游翻译”以传播学的理论作为宏观的指导，指出旅游资料与其他文体不同，译者应采取以受众为中心的翻译策略，做好受众分析。
二、文化负载词的翻译策略
西安有着丰厚的历史文化积淀。而其大量的历史文化风景区也受到了了许多中外游客的喜爱。旅游文本的翻译，在西安旅游文化传播中占有举足轻重的地位。人们把能够反映特定民族在漫长的历史发展进程中逐渐积累的、有别于其他民族的、反映民族独特的活动方式的词汇称之为文化负载词汇(culture-loadedwords)。文化负载词的英译，是要让外国人了解和理解原语文化，因此译者应该从英语受众的角度出发，恰当处理文化信息，恰当选择翻译策略，有效传播中华文化。经研究，我们总结出西安旅游文本中文化负载词的翻译策略主要包括直译、音译、意译和加注。针对不同的词汇对应关系，采取恰当的翻译策略，可以达到翻译和交际、促进文化有效传播和交流的目的。
1、音译
音译，即将一些颇具汉语特色的词汇通过借用汉语拼音或拼写的方式融入英语词汇。这种方法能够完全地保留汉语的语音形式，能够原汁原味地保留中华民族传统文化的特色。在西安旅游文本的翻译中，也有很多词汇采取了音译的方法，比如西皮（Xipi）、锅盔（GuoKui）、乐府（Yuefu）等。不过，完全音译的翻译法不宜过多使用，否则拼音字母会对外国读者造成阅读障碍。对于文化负载词音译法的使用体现了中国的很多传统生活习惯和文化风俗在世界上的广泛传播和认可。
2、直译
所谓直译是指在符合译入语规范的情况下既保持原文思想内容，又不改变原文表达形式的翻译方法。直译不会引起读者的误解，不会产生信息传播中的噪音，反而会使读者感到信息很充足。比如汉砖（Hanbricks）、民间剪纸（thefolkpaper-cuts）、皮影（theshadowplay）、凉皮（thecoldnoodles）等，既能保留原文的风味，在不失去原文所表达的语言特点和民族文化特征的基础上，又能使译文易懂，以有利于中英文化的理解、交流和交融。
3、加注法
有些文化负载词在文化中涉及面比较广，内容丰富，简单的直译或音译会使异国读者在对源语言的文化背景缺乏足够了解的情况下难以理解。译者可采用加注法把原语里的词汇直接移入到译语中去，以使译语读者从译文中获取的交际信息尽可能地等同于原语读者从原文中获取的交际信息并同时丰富译语文化。采用这种译法翻译旅游资料中的文化负载词能够让外国游客感受到独特的民族文化，并产生旅游兴趣。加注法主要分为音译加注释和直译加注释，原文中如果出现该语言和文化中独特的表达方式、人物、事件等，在译语语言和文化中又找不到与之相似的表达方式、人物或事件时，译者可以考虑用音译加注释的方法来处理。如，人文初祖——RenWenChuZu(founderofthehumancivilization)，是黄帝陵简介中对于黄帝的赞誉，外国游客读到“RenWenChuZu”可能不知所云，但读到注释就会对黄帝在中华文明中起到的作用了然于心。又如，才人——cairen(the fth-gradeconcubineoftheemperor)，若只有音译，外国读者可能只闻其音不详其义，读了注释就能明白，这是中国古代皇帝妃子的第五个级别。当直译可能会对外国读者的理解带来不便，但译者又试图彰显原文的文化特色时，可以采用直译加解释性说明的方法，既可以保留源语语言文化的特征，又使译文含义明确，便于外国读者的理解。如，大雁塔——theBigWildGoosePagoda(alsocalledDaCi’enTemplePagoda)、玄奘法师——MasterXuanZang(MonkTripitaka)。
4、意译
东西方文化的差异直接地表现在汉语与英语的差异上，旅游文本中大量文化负载词的存在，增加了翻译及旅游文化的传播难度。使用意译法可以使文化负载词在形式上和内容上都可以保留原文的民族语言特色，更好地传达该词汇的文化内涵。如，陕西十大怪（the10localpeculiarities）、百家争鸣（contentionbetweenahundredschoolsofthought）、太学（ImperialCollege）。
三、结语
文化传播学范文第4篇
文化不仅仅是表现在课堂上，更包罗在世间万物、众生百相之中，教师可以充分利用民间生活中洋溢出的民俗艺术强化学生对中国文化的认识，源于生活的实践认知强化训练，能够促使中国文化更为深刻地徘徊于在学生脑海中。比如，最为常见的“红白二事”，在条件允许的前提下，教师可以带领学生观摩一场中式婚礼，让学生感受中国传统婚礼的喜庆，分享新人与众亲友的幸福，近距离的观察婚礼习俗，譬如中国新娘因何礼服均为艳丽大红色，一对新人因何要下跪向双方父母敬酒，喜宴因何要以派发喜糖作为礼物，婚礼结束后因何要集体闹洞房，等等。如此一场婚礼便已包含着众多中国传统元素于其中，学生亲临婚礼现场能够切实感受到中国文化，比课堂上沉闷地讲解传统婚俗文化所起到的成效要更为直接、更有效。因此，适当、合理的安排开展一些民间生活实践活动，对学生中国文化的习得大有裨益。
2、儒道思想承载文化素养，普及传统文化基础
文化蕴意自是博大精深、包罗万象，凡人类所创造的一切经验、感知、科学、技术、理论以及财产、制度、教育、语言、文字等，都属于文化现象。有如道家思能大至宇宙观、时空观、人生观、价值观，有如儒家观念小到衣食住行、婚丧嫁娶，一切生活方式、行为方式、思维方式、语言方式、等级观念、角色地位、道德规范、价值标准，等等，都归属文化范畴。作为语言传播的使者，对外汉语教师也承载着文化传播的使命和重担。每一种语言都是民族长期传承下来的，并非孤立无援，其承载着民族的文化传统之余，同时也是传播文化的重要途径。因此，为促进我国文化能够更好地传播，首要提高自身文化素养，夯实文化传播基础，亦要对传统儒道文化有所了解，诸类文化均有所涉，才能将这些文化通过语言教学传播给外国学生。
3、文化专题展示民间习俗，推动民俗文化传播
文化专题展示就是将文化元素集合成一个专题，集中讲解，能够实现其文化触角延伸到更多、更广的领域。对此，教师可以选取书中涉及的文化部分，或者“另辟蹊径”挑选其他关乎文化的内容制成资料，进行系统介绍与展示。譬如将中国的数字文化和西方的数字文化交叉对比“，6”有六六顺之寓意，“8”有发财之寓意，所以中国人喜欢选择日期数字显示为“6”或“8”日子举办婚礼，而忌讳“3”、“4”这一与“生、死”同音的数字，使学生从新奇感中学会中国不同习俗中的不同思维方法，以及汉族文化的独特与深远。
4、结语
文化传播学范文第5篇
论文摘要：精神文化是“人化”的“外化”形式，学校精神文化是影响学生心理发展的主要因素。由于文化本身比较复杂，加之外来文化的影响，所以要对对学生进行积极的文化影响，学校必须重视精神文化的选择。在文化选择的过程中，要以“真善美”为标准，同时要促进学校组织文化与社会大文化的统一。
社会科学理论研究指出，“文化乃是人对一切人类追求生存与发展所创造的方式与成果及其过程的总概括。文化的本质是“人化”。一方面，作为主体的人把自己的智慧和思想凝结于客体，使客体成为人的智慧和思想的加工对象，这是一种“人化”的“内化”形式;另一方面，由于人的智慧和思想创造的物质成果和精神成果，通过世代的遗传和积累、淀积而影响主体的发展，这又是文化“人化”的“外化”形式。总之，不管是“物质成果”(物质文化)，还是“精神成果”(精神文化)，作为对主体的发展来说，都有其极为重要的“外化”作用。当然，由于精神文化主要是一种对心理和意识方面的“内化”结晶，它对主体发展的影响比物质文化对主体发展的影响，还要来得直接和深刻。
一
价值是满足人心理需要的东西，所以，我们对任何事物的评判、选择都应从心理探讨开始。学校精神文化是影响学生心理发展的主要因素。社会学研究认为，社会中每个人的社会人格都有是社会文化的产物，虽然社会中的人与人之间有着这样那样的差异，并且每个人都有选择和适应能力，但在其人格上也有人不能超越一定文化的标志。这是因为，人生活在一定社会中，必然要接受一定的社会文化影响。
人接受社会文化影响，一方面是一种不自觉、“无意识”的潜移默化的心理影响，即“文化无意识”作用。苏联生理学家谢切诺夫和巴甫洛夫反射论的观点，肯定了环境在人的心理发展中的作用。谢切诺夫认为，一个人的心理都是由人的生活条件决定的。巴甫洛夫认为，人的行为不仅受神经系统生来的特征所制约，而重要的决定于个体存在的时间内已经受到和正在受着的影响。显然，这种影响主要是指文化环境的影响，且绝大部分是精神文化的影响。精神文化对人的心理影响是多方面的，它直接对人的人格人格和行为方式发生作用。
另一方面，精神文化对人的心理影响又是一种有目的、有意向的影响，这主要是就精神文化传递的另一种形式而言的。精神文化对人不白觉、无意识作用是指文化的自发作用，是指人类对文化有目的、有选择的传播或传递。社会学理论指出，“任何社会规范都基于一定的利益关系，并反映着一定的价值取向，是利益与价值的统一。”圈社会文化，尤其是精神文化绝大多数含有社会“规范”特质，所以精神文化实际上也基于一定的利益关系，反映着一定的价值取向。学校是人类智慧开发和经验积累与继承的有效工具，在文化传递方面起着举足轻重的作用。马克思指出，“要改变一般人的本性，使它获得一定劳动部门的技能和技巧，成为发达的和专业的劳动力，就要有一定的教育和训练”。但是，学校的教育和训练不是漫无目的的，学校教育本身就是一种有目的、有计划的实施影响的活动。也就是说，学校的精神文化传递是典型的选择性文化传播，而这种传播又是以促进人的身心健康发展为主题的。
学校的文化教育不仅要使学生获得知识，更重要的是通过精神文化传播使学生情操高尚、人格完美。因此，重视学校文化心理价值的选择，是学校学校教育的必然要求。当前，由于外界文化的冲击，学校精神文化必须进行认真的选择。随着对外开放水平的不断提高，大量外来文化全方位地汹涌而来，这些外来文化层次不一，流向多变，容易使学生陷入“多浪头交织成的旋涡”，产生心理上的困惑。为使学生“站出水面”，不被各种良劳混杂的“文化”所迷惑，学校应从心理影响角度对学校传播的“文化”进行精心的选择。此外，由于我国的改革深人，社会主义市场经济的发展，也必然对学校精神文化的传递提出了更高的要求。要使学校精神文化传递更符合人才培养的要求，使学校培养出来的学生更具有发展中国特色社会主义所必须具备的素质，学校精神文化的心理价值选择就显得更为重要。
二
有人研究指出，长期以来，我们一直把西方强势文化对我们国家的威胁简单地理解、归咎为一种“精神污染”，并对此作出一些道德评判，如“色情暴力”、“不健康的情调”、“对青少年身心的精神污染”等等。其实，检验已传输进来的种种西方文化，道德问题并非主要问题，有时甚至会发现我们的“火车文学”、地摊文化在这方面的遗憾之处、垃圾之处比人家的还多。所以对强势文化进行道德上的质疑不仅是没有说服力的，而且是幼稚的。对把一种生活方式、价值观念潜移默化植入国人头脑中的辨别，远比对暴力色情的抵制更为困难，也更有意义。
从本质上说，强势文化的真正目的是通过一种文化的“培养”来实现其文化认同，进而达到其经济扩张、政治同化的根本目的，也即强势文化最终是为其经济、政治目的的服务的。事实上，强势文化往往不是通过色情暴力、低级趣味来迎合大众，而恰恰是运用道德手段，或是通过展示美好人生、文明生活、亲情伦理等来“培养”一种国家信念、制度信仰、社会秩序的优势和正确，并实现其长期的政治目的，这才是西方资本主义强势文化的真正危害之所在。促使学生心理健康发展的精神文化应该是“真、善、美”的文化，所以学校的精神文化选择要以“真善美”为准。
“求真”是学校精神文化心理价值的最基本要求。学校精神文化心理价值的选择就象选择信息那样，如果选择的信息失去了真实性，也就无任何价值可言。同样，如果学生被那些虚假的文化所蒙蔽，这样的精神文化选择，不仅不会给人的心理发展产生“增殖”作用，相反还会产生负诱导，如西方的所谓“民主”观念，所谓的“厕所文化”等等，不仅会使学生产生盲目的追“外”，合理，而且会分裂学生已经形一成的良好人格。“真”文化主要表现在文化的本质反映上。文化本质是指文化本身所固有的、稳定的属性，文化的本质是隐蔽的，是通过现象表现的，不能简单地直观地去认识，必须透过现象看本质。例如，我国几千年的灿烂文化在社会的各个时期、各种情境、区域中总是纷然杂陈、情态万千的，因为文化具有变易性，文化的历史就是文化的变易史。但是不管文化现象如何变化，总有一种通行的、稳定的、反映本质的东西，这就是“和为贵”、“利他”等“仁”的特质。“仁”是我国古代精神文化的本质属性，马林诺夫斯基在他的著作中曾经说过，在任何人类社会中都有一套通行的文化规定着，这种通行的、稳定的文化实际上就是从文化的本质属性上来讲的。列宁指出:“无产阶级文化并不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人社撰出来的，……无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压造下创造出朱的全部合乎规律的发展。’心卫列宁这里所谈的“合乎规律”，同样是指文化的本质问题。此外，“真”文化还体现在“主文化”上。主文化是指在某一社会盛行，而又反映这一社会根本的价值标准、行为规范、思维方式等方面的精神文化，它是社会文化价值体系的主要骨架和核心内容，对人的立场、观点和方法影响较大，绝大多数社会成员都从主文化以及它的各方面如规范文化、审美文化、认识文化等中寻找自己判断真善美和假丑恶的尺度。主文化的功能是维持和改善现存的社会秩序。困与主文化相对的是亚文化，亚文化虽然也是一种客现实在，但它不能以次充“主”。如果以“次”充“主”，便是抓了芝麻丢了西瓜，这种以“次”充主的选择，必然具有一定的虚假性。选择理论认为，在各种价值选择中，事实上存在着一种客观价值、核心价值，存在着潜在的共同的价值标准，犹似货币潜在的黄金含量一样，各种价值选择及其标准必须以社会文化价值体系为基准，社会文化价值体系支配着各种矛盾冲突，呈现着社会价值状态及其一般的发展趋势。所以，学校精神文化的选择，要着重于客现的，反映核心价值的主文化。我国当今的“主文化”只能是以马克思主义特别是马克思主义的最新理论成果—科学发展观为主导的、汲取中华民族和世界优秀文化遗产的、为人民服务的社会主义文化。学校文化心理价值选择应以这种主文化为核心。
“善”文化要体现在文化对人影响的积极性上。首先，“善”的文化应当具有进步性。众所周知，文化具有不可逆性和继承性，作为显示人类文明进步和社会本质特征的精神文化，其发展是不可中断的，精神文化的永式总是越来越进步，精神文化的内容总是越来越丰富，精神文化发展的节奏也总是越来越加快，所以，学校精神文化的选择，无必要死守老传统，要敢于接受新文化。其次，“善”的文化应当具有为本阶级服务的特色。精神文化对不同的阶级不同的人有着不同的影响，这种影响的差异性主要表现为精神文化具有鲜明的阶级性。从精神文化的社会心理层次来看，许多风俗、习惯是社会共同的，但它往往又表现为一定的阶级心理和民族心理。阶级、民族不同影响就有所不同，作为意识形态的文化也是如此。意识形态的文化有两大类，一类是语言、科学技术、形式逻辑等，本身没有阶级性，可以为不同的社会制度、不同的阶级服务，另一类是包括政治、法律、思想、道德、宗教、艺术、哲学等等，这一类在阶级社会具有鲜明的阶级性。困它不仅体现为不同的精神文化为不同的阶级服务，而且体现着不同阶级的意志，所以，“善”的精神文化不能离开阶级性特质，学校精神文化的选择应该为建设有中国特色的社会主义建设服务。
“美”的文化应该体现“美”的本质，对人有强大的感召力。马克思认为，美是人的本质力量的对象化。他说，在人类劳动创造的发展过程中，“随着对象性的现实在社会中对人说来到处成为人的本质力量的现实，成为属人的现实，因而成为人自己的本质力量的现实，一切对象也对他说来皋成为他白身的对象化，成为确证和实现他的个性的对象……”。也就是说，通过人的劳动，人的外部世界成了确证人类本质力量的对象。那么，人的本质力量是什么呢?人的本质力量具有人类生活的个性，即在长期的劳动实践中形成的“自由的意识活动”，是“人类底族类的特征。”它体现一定历史条件和社会关系中最进步的品质、人格、情感力量。所以，美的文化也应当是反映社会和人的最进步的本质力量。随着我国改革开放，多种文化多种丰姿，但究竟何种精神文化为“美”文化，这就要看是否反映出社会最进步的人的本质力量，即是否是文化“精华”。
总之，学校文化选择主要是看这种文化是否有利于用最好的品质、风范来感召人、影响人，学校学校教育就是要用社会最真、最善、最美的精神文化来陶冶人、感化人、培养人。
三
孙万鹏教授在《选择学》一书中指出，“各种价值选择的分布是离散状态与集中趋势或者说是离散与光滑矛盾的自我同一。自我以各种社会群体由于在现实生活中所处的具体文化情境不同，接触的文化价值不同，其价值选择取向经常偏离或背离共同的社会文化价值体系”。所以，学校精神文化的心理价值选择，就应当处理好“离散”与“集中”或“离散”与“光滑”的问题，使学校“自我”与社会的文化价值体系统一起来。
学校作为一个特殊的社会组织，它需要有相对稳定和相当进步的组织文化。从组织文化的心理价值角度看，组织文化对组织成员塑造了一种文化氛图，对组织成员产生着一种巨大而无形的影响，组织文化作用的心理机制，就是组织成员受到组织文化氛围的感染，从行为上遵从，到思想上同化，最后把组织的价值观念、行为规范内化于组织成员的观念体系中，组织成员也就成为组织文化的特定类型。学校这一组织的学校教育方针、目标的实现除了需要“学校教育”这一形式，还要采用组织文化感染。这种“组织文化”应当是社会精神文化与学校精神文化“自我”选择的同一。
结构主义者认为，人的思想、生活、生存方式、价值选择以及日常行为一切细节，就是社会组织结构的组成部分，他只有依赖社会文化并从中发观他的世界，与之建立某种关系，才是有价值的，学校组织文化必然是社会整体精神文化体系的一部分，所以，学校精神文化的价值选择必然要服从社会整体文化价值的选择。因为学校目标的实现过程总是在一定社会价值意识支配下的心理和行为运作的过程，所以，学校精神文化选择不能只从学校“特珠性”出发，应当首先从社会大体系中去探求。当前最主要的要求是跟上改革开放的步伐，与时代、与社会合拍。
从心理角度来看，现在学校精神文化首先要有利于培养学生现代的人格，学校精神文化选择最重要的任务就是培养学生新型的人格，为此，学校精神文化选择应当符合现时代的世界文化主流，如政治上的平等，经济上的公平竞争，在大众传播上信息共享，在生活方式上个性化和多元化共存，个体人格在普遍存在道德、精神价值的团体中可拥有充分发展的机会，以使学生在世界新型文化的感染下形成主体型人格、效益型人格、进取型人格等等。
其次，学校精神文化要有利于培养学生冲浪于社会主义市场经济大潮的心理素质，也就是说学校的精神文化选择要适应于改革开放和社会主义市场经济的发展，市场经济不仅要有重视公平、讲求效益、机会均等、资源充足等内外部环境条件，更要有真正具备社会主义市场经济意识的社会主体，这种社会主体不仅能独立自主，还必须具备竞争、节俭、效益、进取、宽容、协作等心理素质。必须引起我们注意的是，社会主义市场经济是强调人的主体地位的，但它又同时强调通过社会分工合作将每个人有机联系起来，因而社会主义市场经济既讲究利己，也讲究利他，所以学校的精神文化应有利于学生形成“利己”“利他”相统一的新型人格。
再次，要有利于学生个性、才智和潜能的充分实现，学校精神文化要符合“全面发展”这一学校教育目标。人的全面而自由的发展是马克思主义的终极关怀，也是全人类的共同心愿，更是学校学校教育的根本要求，要促进人的全面发展，学校的精神文化必须有利于学生个性的不断解放和主体人格的确立，包括对学生主体地位的尊重，学生技能、知识文化素质的提高，学生个体对其能力、智慧和学习条件质量的满意以及学生个体价值、潜能的实现等等，这是一个复杂的与社会文明同构的过程，它的丰富内涵无疑是新人格锻造中的必要要素。所以，学校精神文化的选择必须重视学生个性发展这一重要因素。
当然，学校精神文化选择的社会性要求，并非将社会文化向学校机械地搬移。因为文化既具有普同性，又具有差异性，世界上每一个社会都具有与他社会某些相同的文化。但是，由于学生所处的地理环境不同，与外界社会联系的程度不同，以及各民族的自我导向不同，因此，文化又具有民族性和区域性方面的差异。所以，学校精神文化选择与社会的合拍，必须是与组织所在的社会的合拍。例如，对于西方文化，进步的东西我们可以吸收，但西方的许多糟粕，如“金钱至上”的观点就不能接纳。学校的精神文化选择应该选择我国的主文化，同时将外国适合于我国学校学校教育的进步文化通过学校文化选择合理植人学校精神文化体系的胚胎中，以促进学校精神文化的发展。
