- A+
民族教育论文范文第1篇
(一)本体观
本体观是指学科之“存在”，反映了学科推动人类社会发展的本源性在实践层面上的意义。苏格拉底引导式的追问，单凭对话的方式获取本体性知识存在着片面性，唯经验性的归纳是不够的;柏拉图的理念论中，则以超经验的世界树立“理念”为本体性知识的内在依然存在偏激。毫无疑问，民族教育学科应探索出内在发展的研究逻辑，以此作为起点来实现学科的应然价值。对于学科建设这一命题来说，存在着三个重要问题:什么是民族教育学?学科建设应该做什么?如何进行科学的学科建设?这三个问题可以衍生出其他细小的问题，诸如当前我国民族教育实践面临的困境、主要范畴和基本规律问题、学科建设中存在的问题及对策以及人才培养模式等问题。诸多问题的解决都要以本体观作为突破口，遵循理论探索与实践研究相结合的研究模式，方可挖掘出民族教育学科发展的创新点，完善其本体性知识。
(二)对象观
民族教育学科的研究对象，学科性质以及研究方法可通过“目的－手段”关系发现其核心问题和边缘问题，这也是凸显民族教育学功能最富有成效的维度。“任何研究领域都有自己特殊的对象，每一个领域的对象又都有自己特殊的性质，正是这两个‘特殊’，决定了各学科之间在内容和研究方法上的差别”。民族学一级学科下设置的民族教育学应当以民族学基本理论为基础，同时兼顾教育学的基本理论，以小样本作为主要的研究对象，研究成果的表达方式更形象、更具体;而教育学一级学科下设置的民族教育学则应当以教育学基本理论为基础，同时兼顾民族学的基本理论，比较偏好将大样本作为主要的研究对象，研究成果的表达方式更抽象、更具概括性。笔者认为，民族教育学应从教育的微观领域去把握，探讨民族地区的多民族教育现象。它以不同民族群体的教育现象和教育生活为研究对象阐释多元文化背景下的各民族教育规律，学科体系包含一切与民族历史文化相关的理论与实践。比如宁夏回族教育的研究，一方面特指宁夏区域内的回族教育，另一方面也“包括回族地区各民族的教育，不仅限于宁夏回族的教育”，既要着眼于民族教育的共性，又要研究其个性特征。
(三)价值观
一门学科的建立和成熟要以专业化的努力实现学科内在的价值，完成学科体系的科学化构建。中华民族多元一体的格局下，广义的民族教育学指的是全国人民的教育;从狭义角度来讲，民族教育学指的是中国特色社会主义教育下自成体系的各民族教育，比如民族学前教育、民族中等教育等，表明民族教育学科层次清晰。这些学科的分类以民族历史文化为依托，通过民族课程的实施，培养民族人才、传递民族文化传统，繁荣民族发展。民族教育学科一定要有科学的定位和发展方向，从而形成学科研究的内在逻辑，解决民族教育中的实践性难题。现代社会情境下，个人对社会的认同，个人与个人之间的认同都是通过互动方式产生的。民族主义情感是认同的一部分，而民族教育提供给民族个体整合的机制以期望达到自己归属于某一民族强烈的认同感，从而形成具有鲜明民族文化特点的共同体。民族教育学应肩负起社会责任，由内在的“为己”意识转向为外在的“为他”情怀，传承共同民族文化和培养共同体成员的文化适应性。
二、多元化研究方法:民族教育学科实践的根基
方法论问题是理论与实践共通的桥梁。民族教育学科最终的目的是走向民族实践，丰富民族生活。在研究方法上，兼通民族学或人类学和教育学的研究范式，做到共性与个性的统一。我国学者苏国勋指出:“社会理论广义上关系到与人类行为有关的各门社会科学和人文学科，内容上则涵盖和跨越社会学和社会哲学，而不专属某一学科领域”。从认识论层面来说，民族教育学理应拥有多学科的属性，因为民族教育学的研究涉及到多门学科。所有的社会研究必然包含文化的、民族志的或者说是人类学研究的视角。民族教育学坚守来源于民族学的研究方法，采用田野考察法和教育研究中诸多方法的综合使用。比如参与式观察、民族志、访谈法和实物收集与整理，这些方法强调现场的进入与观察，“把直接观察到的事项进行转述、分析和解释，最终书写出所理解的某种文化”，多维度地展现民族教育的现实和民族共同体真实的教育生活。从教育生态学的角度来看，“田野”二字被解读为本义上的原初、自然、本真和真实的再现;从民族学角度来看，“田野”则是指研究者进入现场，后来聚焦成一种科学的研究方法，要求研究者亲自进入某一教育场域，通过直接观察、访谈、住居体验等参与方式获得第一手研究资料。走进教育的“田野”，意味着走向教育实践、体验教育生活的本真，开展真实的民族文化实践研究。民族学的田野考察法实际上具有既注重深入实际调查、体验生活，又强调从大量的原始素材中得出自己的理论研究构架，秉承自下而上地得出研究结论的学术传统，要求“研究者深入到研究现象的生活背景中，以参与观察和非结构访谈的方式收集资料，并通过对这些资料的定性分析来理解和解释现象的社会学研究方式”。田野研究不仅是一种研究方法，更是一种有效的实践行为。当然民族教育学科的研究方法不仅仅局限于一种方式，除过民族学的研究方法之外，教育学或其他人文社会科学的研究方法也是可以采用的，比如说“民族学、文化人类学研究方法的运用。”考量研究方法科学化的同时，还应注重其他诸如教育叙事研究、比较研究法等。多元化研究方法的应用促进了民族教育学科不断走向实践、趋向成熟。
三、民族教育学科的实践模式
(一)功能建设
如前所述，民族教育学的一大功能是民族文化的传承和发展，探寻民族教育生活的过程和规律，注重文化性、区域性和多元性特点。民族教育学科建设的功能体现在对社会主义建设的实践价值。为什么需要民族教育学?在理论层面，民族教育学要树立学科自信，追寻民族教育的个性化。基于多元化需求、资源的有限性以及差异化发展等因素，民族教育学理应破解个人发展和人的全面发展之间的矛盾，遵从研究的本土化取向。实践层面，民族教育学坚持文化多样性，开展一系列丰富多彩的民族教育活动，形成自己的话语体系。比如民族地区建立文化学习交流中心、利用各种方式宣传民族优秀的文化，增强民族的包容性;开发具有民族特色的教材、作品等，有计划有目的地培养民族认同感和自豪感，使民族共同体在融入现代社会情境中彰显民族特色。一门学科的价值，当站在为人类全面进步做出巨大贡献的角度去考量时才能获得对学科价值更科学的解释。民族教育学具有强烈的社会责任意识，始终以民族教育发展为己任，注重宏观与微观的结构化整合;始终以增强民族认同和国家认同为目的，自觉深入民族地区教育的内涵、重点和热点问题。通过加强与多学科的共同合作研究，为民族教育提出切实可行的政策和建议，它承担着双重任务。一方面通过教育培育民族认同感，发展民族族群自身;另一方面传承民族优秀的文化传统，提高民族地区学生的学业水平。通过多元化的路径，民族教育学研究不断自觉地介入民族地区，促进民族教育的全面、协调、可持续发展。
(二)制度建设
学术生产力的创造来源于良好的制度建设。民族教育学科的生产力一方面来源于运用多元化的研究方法开展田野调查研究，提高学术成果的转化力。另一方面来源于实践成果的理论回归，以便科学地指导民族教育实践。这两方面都需要规范的制度来支撑，促使民族教育学研究工作常态化、自觉化。民族地区高校应尝试成立专门的民族教育研究基地，制定研究计划、引进高层次人才、多方面筹措研究经费，开展有价值的本土化研究。不断与民族定点地区学校实施一系列的深度合作研究，加强与民族基础教育的联系和互动。不间断地深入民族农村地区，贴近民族教育的现实，探究民族教育前沿性课题。总之，制定好各种规章制度、定期开展民族教育的相关论坛、培养好学术研究梯队，加强国内学术机构和国际学术平台之间的交流和合作能够推动学科实践的科学化。
(三)创新建设
民族教育学的发展，离不开跨文化、区域化的综合性研究。民族文化是民族教育滋生的土壤。民族教育的健康发展以民族文化为基因。教育因文化的发展而产生，而文化又因教育而得以传承与发扬，民族文化的丰富性是构成民族教育特色的客观基础。教育就是一种天然的文化现象，民族文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，更是民族教育的过程。因此，民族教育学的文化创新建设是其实践模式的一个重要因素，旨在鼓励学生利用民族文化知识、先前的经验、思维结构和表达风格，建立与学习之间的相关性，以提高民族文化学习的有效性。可以合理设置民族传统文化课程，比如民族语言、民族艺术和体育、民族风俗等课程;创设独特的民族文化校园环境，在积极渗透民族文化的同时，培养学生多元文化意识。民族教育学科的创新要立身于民族文化，注重学科的顶层设计，使学科拥有国际化视野和本土化融合的视域。同时关注民族教育学微观方面的实践，例如双语教育有效性的探索等，都离不开创新性实践模式的导引。
(四)人才培养
第一，人才培养要兼顾民族学和教育学的培养方案，做到人才培养模式相互补充和互动，这样有利于学科领域的拓宽。两种培养方案的结合既能够使民族教育学理论与实践特色更加鲜明，又能使人才培养结构多样化。民族学一级学科下设置的民族教育学人才培养方案，突出了厚重的民族学基本理论和研究方法;教育学一级学科下设置的民族教育学人才培养方案，突出了教育学基本理论和研究方法的应用。人才的培养过程要做到教育阶段的相互衔接，据此来设计相应的课程体系和实践环节。人才培养的核心是厘清培养机制的基本技术路线，掌握人才培养的现状，整合学科建设的外部环境和人的社会发展的内在目标，重视人才培养模式的科学化和应用性。第二，人才培养要坚持多元文化理念，开发多元文化课程。富有民族特色、内容丰富的课程在一定程度上适应了不同文化群体学生的教育需求。积极引导学生走向社会实践，形成正确的文化思维方式和价值观，从而培养中华民族共同体意识。坚持多元化教学目标，一方面注重民族文化传承的方式;另一方面帮助学生正确审视文化多样性，关注学生的情感和技能的发展，增强对伟大祖国、中华民族以及对中国特色社会主义道路的认同感。另外，整合民族学和教育学的基础课和选修课，进一步探索、优化课程资源建设，提高教学和科研质量。在执行国家课程计划的同时，突出民族地区学校的办学特色，将民族优秀的传统文化整合到相应的课程中。第三，学校职能部门制定出具体的保障措施。譬如人才培养目标、结构、评价等体系，通过相关的管理制度来监控、评估、反馈，产生民族教育学人才培养的“协调增益”之效。通过提升人才培养模式的机制化管理，做到不断优化整合和反思改进学科教学，从而科学地拓宽研究视野。提高民族教育学科的研究水平，要加强人才培养的质量。这个过程是一个培养方案、培养模式、课程设置、绩效考核以及培养质量改进等因素相互适应、相互调整和再改进的循环性过程。
四、民族教育学的发展前景
民族教育论文范文第2篇
【关键词】大学生；民族精神；教育途径
前言
北京奥运会是全中国人民包括海内外华人期盼已久的体育盛事，更是全世界人民共同期盼的盛事。我们应以开放的意识和胸襟，和全世界人民一道，共襄盛举，办好本届奥运会。历史已经告诉世界：中华民族是重友谊、讲和谐的民族，更是以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
当北京奥运圣火在世界传递，受到了世界上热爱和平人们的热烈欢迎时。却在某些国家出现借****集团分裂国家、策划组织烧暴力事件进行干扰和攻击。有人心怀叵测故意制造事端，试图把北京奥运会当作向中国政府施压的政治筹码。中国人民出于热爱祖国的诚挚感情，对干涉我国内政的行径表达了强烈的愤慨，特别是当代大学生，表现出空前广泛的爱国热情。
爱国热情是一个国家和民族弥足珍贵的精神财富，而当理性的因素注入爱国热情之中，爱国的热情非但不会冷却反而会由浅入深地走向思考、比较、判断，从而提升为一种理性的力量。把炽热的情感转化为理性的认识高度，既能够化解面临的各种不利因素，也能充分凝聚和展现内在爱国力量。这种建立在民族自信、自尊和自豪基础上的，空前广泛的强烈的爱国主义，更加充分彰显出中华民族爱国情感的理性力量。
一、多措并举，不断丰富大学生民族精神教育途径
（一）利用课堂教学的主要方式，进行大学生民族精神的教育
高校思想政治理论课和形势与政策课是对大学生进行思想政治教育的主要方式，承担着弘扬和培育大学生民族精神的责任。应坚持用正确的科学的理论教导大学生，用优秀历史文化教育学生，要进步挖掘课程中的民族精神教育资源，在传授知识的过程中加强民族精神教育。充分利用各种现代教学方法，形象、生动、活泼地展现中华民族的历史传统和文化传统，结合实际宣传中华民族对人类进步的贡献，讲授改革开放三十年翻天覆地的变化等等。要为学生设置新奇、解惑、充满情趣的教学情境，使学生因“疑”生趣，用“疑”生奇，活跃大学生学习氛围，使大学生在学习科学文化知识的同时，领悟中华民族精神的深刻内涵和博大思想，以此激发学生的民族自尊心、自豪感和爱国主义热情，培育大学生博大的民族精神。
（二）利用丰富多彩的校园文化活动，激发大学生民族精神
高校要精心设计和组织开展内容丰富、吸引力强的思想政治、文娱体育等校园文化活动，把弘扬民族精神融入到活动之中，使大学生在各项活动中思想感情得到熏陶、精神生活得到充实、道德境界得到升华。让学生作为校园文化活动主导者，辅导老师从讲台走下来，从“中心位置”“退居二线”，放手让学生组织利用“五四”青年节、“七一”建党纪念日、“十一”国庆节、“一二.九”运动纪念日等重大节庆日和纪念日，开展以民族精神教育为内容的主题教育活动，唱响爱国主义、民族精神的主旋律。
（三）开展社会实践教育，弘扬培育大学生民族精神
重视实践活动，给学生提供足够的实践活动空间。积极开展大学生的社会实践活动，通过社会实践环节是弘扬和培育民族精神的有效途径之一。以北京奥运为契机，组织大学生通过专题讲座、文艺演出、宣传板报、图片展、奥运知识读本等群众喜闻乐见的形式，广泛深入社区、乡镇、农村，面向基层群众大力开展“绿色奥运、科技奥运、人文奥运”奥运理念和奥运精神的宣传活动；组织大学生参加“祥云圣火”的传递活动，使其感受民族精神的宏大；积极营造全社会关注奥运、心系奥运、喜迎奥运的良好氛围，增强广大青年参与奥运、奉献奥运、服务奥运的主动性和自觉性。
充分让学生接触社会、动眼观察、动脑思考、动口说理，有助于培养学生的实践能力、创新意识和创新能力。让大学生感受到改革开放后祖国日新月异的变化，对他们来说是最好的教育和自我教育过程。另外，通过实践活动，大学生参与社会服务，还知识于人民，更加深和巩固了所学知识，本身也是传承民族精神的最好体现。
（四）建立与时代脉搏合拍，凸显针对性和实效性，使网络成为弘扬和培育大学生民族精神的重要阵地
开辟网上民族精神教育新阵地，奏响网络爱国主旋律。美国著名的未来学家阿尔温?托夫勒曾说：“谁掌握了信息，控制了网络，谁就拥有了整个世界。”******主席在主持学习时指出：“能否积极利用和有效管理互联网，能否真正使互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，关系到国家文化信息安全和国家长治久安，关系到中国特色社会主义事业的全局。”建设主题教育网站，正是高校积极占领网络思想舆论阵地的重要手段。通过高校主题教育网站，在网上积极的真实信息，进行广泛讨论，从而达到掌握网上教育主动权，培育积极、健康、向上的网络宣传舆论氛围的目的。
当代大学生热衷于网络，善于从网络中获取信息，而目前的网络信息良莠不齐，很多信息会对大学生产生消极负面的影响。因此，高校要重视加强网络信息的监管和建设力度，要建立弘扬和培育民族精神的特色网站，把民族文化传统、艺术作品、文化艺术科研成果和历史文物等制成数字化产品，实现网络文化与民族文化的有机结合。此外，还要加强大学生的网络文明公约教育，鼓励和引导大学生文明上网，获取积极健康的网络信息。
二、贴近实际，当前大学生民族精神的表现形式
（一）大学生要传承民族精神，正确地、理性地表达爱国热情
当代大学生是建设祖国的人才，担负起历史的重任，他们心怀远大理想，关心国家的前途命运，为了祖国的强大繁荣刻苦学习科学文化知识，做弘扬民族文化的实践者和促进派，做时代的先锋。
1919年5月4日爆发的那场北京学生反帝爱国运动，其革命浪潮迅速席卷全国，在全国范围内展开了伟大的反帝反封建的爱国运动。这是一次追求民主、追求真理的思想解放潮流，极大地推动了科学思潮在中国的传播。它又是一次中国历史上第一次彻底的不妥协的反对帝国主义和封建势力的伟大斗争，唤醒了中华民族的觉醒，直接促进了新民主主义革命在中国的开展，五四伟大的爱国精神直接影响了我们一代又一代人。
在共同抵御外辱、救亡图存的时代，大学生掀起“一二九”运动，抗日进入新高潮，通过全国人民进行艰苦卓绝的斗争，最终取得了抗战的伟大胜利，民族独立和人民解放，使中华民族开始了复兴的征程。
改革开放以来，大学生站在时代的前沿，担负起历史的重任，他们心怀远大理想，关心国家的前途命运，为了国家的繁荣昌盛刻苦学习科学文化知识，做弘扬民族文化的实践者和促进派，做时代的先锋。
当代青年大学生要传承五四精神，热爱祖国，为祖国的稳定和发展、繁荣和富强作贡献。面临纷繁复杂的国际国内形势，共青团组织应当组织好、引导好广大青年学生，正确地、理性地表达爱国热情。
（二）大学生应通过努力学习汇聚成对繁荣祖国、振兴中华的贡献
祥云火炬传递，让我们再次感受到爱国热情，无论是看到海外华人租用飞机悬挂爱国标语的画面，还是看到人们举着的欢迎圣火传递的五星红旗，还有针对敌对势力的攻击，网友们群情激愤的声讨和谴责，这股强大的中国力量鼓舞人心，为国增辉，也给了敌对势力强有力的回击，充分说明了中国人民不可欺、不可辱。爱国需要激情，但是更要理性，因为单靠一味地愤怒和抵制无法有效回击敌对势力的攻击，弄不好还会被别有用心的人钻了空子，趁火打劫、弄出点乱子，作出亲者痛、仇者快的事，影响我们安定团结的大好形势。北京奥运会，我们要迎接四面八方的客人，展示中国人民的精神风貌和文明素养。
我们要集中精力做好本职工作。在复杂多变的形势下，我们必须坚持正常稳定的社会秩序和经济运行秩序，必须有一个有序的生产生活环境。这是我们搞建设、谋发展、办好奥运会的重要条件。因此大学生要适应时展的要求，正确认识祖国的历史和现实，以奥运为契机，增强爱国的情感和振兴祖国的责任感，树立民族自尊心与自信心；弘扬伟大的中华民族精神，高举爱国主义旗帜，锐意进取，自强不息，艰苦奋斗，顽强拼搏，真正把爱国之志变成报国之行。今天为振兴中华而勤奋学习，明天为创造祖国辉煌未来贡献自己的力量！
（三）大学生要以实际行动表达爱国热情，支持奥运会
民族教育论文范文第3篇
科学制定发展规划、教学大纲和计划
高校公共环境教育是指高等院校针对非环境专业学生开设的环境教育课程。我国从1995年开始，要求高校非环境专业开设环保公共选修课或必修课，作为非环境专业学生的素质教育组成部分。但高校对公共环境教育课程普遍不够重视，在公共基础课的教学中很少安排对非环境专业学生的生态环境教育课程。据统计，21世纪初，我国高校中仅有10%左右的院校在非环境专业中开设了环境科学方面的课程,而其中民族地区的高校更少。目前，虽然绝大多数高校认识到开设公共环境教育课的必要性，并且75%以上的院校初步开设了必修或选修课程，但由于各专业课学时紧张,特别是政治理论课学时比重较大,难以压缩,选修课实际开的并不多[3]。民族地区的高校环境教育更加薄弱。云南大学的一次抽样调查显示:通过学校开设的有关课程来获取生态环境保护知识的大学生仅占37.6%[4]。由于缺乏明确的发展规划，没有相应的教学大纲和教学计划，使得公共环境教育课程的开设缺乏规范性和约束力，随意性很大。
学校对公共环境教育的目标、内容、方法等也没有具体要求，缺乏相应的考核评价标准。因此，加强民族地区高校公共环境教育，首先要结合实际，制定科学的发展规划和详细的教学大纲和计划，确立指导思想、基本原则，确定发展目标、任务及具体手段措施，明确公共环境教育课程的性质、地位及特征，规定教学目标、内容、学时和学分等内容，使公共环境教育课程的开设规范化、科学化。具体公共环境教育课程的设置，要体现自然科学与人文科学的交叉结合，要加强环境伦理学、环境法学、环境评价学、环境经济学、环境管理学、环境与可持续发展等内容，要根据不同学科专业特点和需要开设不同层次不同性质的相关课程。第一层次为公共必修课与限选课，为所有非环境专业学生必须学习的课程。系统介绍环境生态问题、环境与发展战略以及环境治理等基本知识，培养学生的环境保护意识、环境保护的基本知识和科学发展观，使学生初步具有评估和处理有关可持续发展和环境问题的能力。第二层次为选修课，为部分非环境专业学生结合个人兴趣选择学习的课程。要结合特点，丰富多样，强化学科间联系渗透。第三层次为实践课，为理论课的必要补充。因为环境教育的实践性很强，没有一定的课外环保实践活动，就会使理论脱离实际，而这也是当前公共环境教育的薄弱环节。实践课教学的形式可以灵活多样。如在附近的自然保护区建立实践基地、组织野外考察、组织学生参观城市污水处理厂、人工湿地，开展环保社团活动等。
大力加强师资建设，设立公共环境教育教研室
师资缺乏是我国高校环境教育普遍存在的问题[5]，而民族地区由于环境教育发展滞后，表现尤甚，这成为制约高校公共环境教育发展的瓶颈之一。因此，必须大力加强师资队伍建设，配备一定数量的优秀专职教师。可以设立专门的公共环境教育教研室，由教研室统一负责学校的公共环境教育课程教学。以教研室为核心，吸引环境和其他专业的优秀教师到公共环境教育的教学、管理一线。要制定实施培训计划，采取多种方式，使教师得到有效培训，如参加进修班、学术研讨会，到发达地区做访问学者，出国进修、学习，提高公共环境教育教师的专业水平和施教能力。其中，对环境专业的教师着重于进行教育理论、实践的培训，对从其他专业抽调来的任课教师着重于进行系统的环境理论、实践的培训。
挖掘民族传统生态文化，加强学科渗透教育
我国民族地区不仅有着独特的自然资源环境，而且少数民族在历史的长河中创造了独特的民族传统文化，特别是在长期的社会生活实践中,形成了特有的保护生态环境的思想意识，这种思想意识既反映在民族传统法令和乡规民约中，也体现在民族和文学艺术里，还贯穿于民族禁忌习俗中，并成为少数民族人民共同遵守的行为规范。这是民族地区高校环境教育独有的优势资源。 中国西部民族地区乡土知识蕴涵着优秀的传统生态文化,如民歌民谣可以陶冶学生的环境情操;地方风物传说可以激发学生热爱家乡;人类起源神话可以使学生感悟自然之恩;民间信仰可以帮助学生树立科学的环境观;生产生活过程中环境保护习俗可以帮助学生形成良好的环保习惯;历史故事可以启发学生积极参加家乡环境建设等。开发富含乡土知识的校本课程可以为环境教育立足西部民族地区生态文化提供较为开阔的田地,具有很高的环境教育价值 [6]。 数千年形成的本土知识传统中包含着真正的生存智慧 , 本土知识对于解决本土问题来说,是一种真正有效的知识 [7]。因此，民族地区要充分发挥这一优势，一方面在民族法学、民族宗教、民族习俗、民族文学艺术中深入挖掘民族传统生态文化价值观念，并在公共环境教育中加以借鉴吸收，使公共环境教育更能为学生接受，同时也继承、弘扬了各民族优秀生态文化传统；另一方面，要把公共环境教育渗透在民族法学、民族宗教、民族习俗、民族文学艺术的教研中，加强课程间的联系和渗透。通过这样的环境教育，可以促进民族传统生态观念向现代环境意识的嬗变，推进环境伦理学、环境法学、环境评价学、环境经济学等环境社会科学的发展，推动环境保护的开展。 这种通过吸收传统优秀文化的深层稳态观念知识来进行现代生态与环境教育的做法在客观上并不亚于现代法律等外在社会控制机制的效用 [8]。
关注现实问题，提高环境教育实效
民族地区面临生态环境脆弱和经济发展落后的双重挑战。目前民族地区在经济发展中面临着一系列严重的环境问题,如水污染，大面积草场的退化、盐碱化和沙化，森林资源破坏严重，水土流失、土地荒漠化加剧，等等。如何转变目前不利局面，实现可持续发展是摆在面前的重大课题和现实难题。民族地区高校学生是未来民族地区社会、经济发展的主要领导者、组织者和参与者，因此，他们的环境意识、行为习惯直接关乎民族地区未来环境状况的改善和可持续发展的实现。毫无疑问，民族地区公共环境教育在破解这一难题中应该发挥应有的作用。因此，民族地区高校公共环境教育别要强调针对社会现实问题，关注环境热点问题。既要通过通识性教育，使学生正确认识人与环境的相互关系，认识环境问题及其产生的根源，也要透过现实问题使学生切实感知节约与合理开发利用资源、发展循环经济、生态经济等的重要性，理解可持续发展战略，增强环境意识和历史责任感，养成良好的环境行为习惯，真正提高环境教育实效。#p#分页标题#e#
民族教育论文范文第4篇
一、民族性跟教育性
民族教育学的双重性主要就是民族教育学的民族性和教育性。民族教育学的民族性是民族教育过程中所涉及的关于少数民族的民族意识、语言、社区、、风俗习惯等方面的内容。而民族教育学的教育性就是指民族教育过程中在教育学上的特点反映。民族教育学在民族教育过程中必须要“两面适应”、“两面兼顾”、“两手准备”。在此，笔者把民族教育学具有的这种特有的特点，称之为民族教育学的双重性。总之，双重性在我国民族教育学的多个方面都得到了不同程度的体现。
从总体上讲，我国在民族教育学的实践中较好地把握住了双重性。尤其在课程设计与教学实践上方面，双重性坚持得较好。但从某种意义上讲，在民族教育的过程中，怎么样合理把握民族教育学的双重性显得尤为重要。因此，民族教育过程中如何坚持双重性，特别是如何有机统一起来开展民族教育学，显得十分重要。
二、民族教育学又是怎么形成的呢？
要了解和把握好民族教育学的双重性特点，就必须得从民教育学的形成说起。20世纪是人类社会科学发展与繁荣的时期，特别是二战以后，各种交叉学科和边缘学科兴起，民族教育学就是在这一背景下，由教育学和民族学交叉而产生的一门新兴学科。在西方，民族教育学是由教育人类学、多元文化教育、跨文化教育、土着教育、移民教育等几个相互交叉的研究领域所组成。在中国，民族教育学的形成与发展与民族学、教育学的交叉发展关系密切。
第一阶段：民族教育学学科的孕育阶段。这一阶段又可分为两个时期，即民国时期和新中国前30年时期。
①民国时期是我国民族教育理论和实践的一个十分重要的发展时期，一方面，民国政府为贯彻“民族主义”国策而对少数民族进行同化和安抚，以达成“五族共和”之目的，在教育方面推行“蒙藏教育”、“边疆教育”等，另一方面，围绕“蒙藏教育”、“边疆教育”而开展了大量的民族教育调查研究工作。在当时很有影响的《教育杂志》、《中华教育界》等期刊上发表了有关少数民族教育的研究成果，如高风谦的《蒙回藏教育问题》、郑鹤生的《我国边疆教育之计划与设施》、古椹的《民族教育的讲授》等，而且还出版了刘曼卿的《边疆教育》、曹树勋的《边疆教育新论》等民族教育的专着。同时，教育部还颁布了《推进边疆教育的方案》、《教育部边疆教育委员会会议报告》等有关少数民族教育的一系列方针政策。所有这些都成为研究我国民族教育的宝贵资料。尽管国民政府所采用的是一种同化主义为主的民族教育，使民族教育理论与实践的发展十分缓慢，但我国民族教育的理论研究从概念到体系、从经验到方针政策等方面均有了新的起点，即统治阶级已经意识到了一种不同于一般教育的少数民族教育的存在。
②新中国成立后，国家在对少数民族重新识别后，将发展少数民族教育的重心放在教育事业上，即国家着力于发展少数民族地区的各级各类学校教育事业。但就少数民族教育理论研究的成果来看，主要还是从民族学的角度研究的较多，且把民族教育作为民族社会发展中的一个因素而加以研究的较多。反过来而言，也正是民族教育实践的发展促使了80年代后期以来的民族教育理论研究热潮的到来。
第二阶段：民族教育学学科的独立阶段。80年代初期，在拨乱反正的基础上和党的十一届三中全会的指导下，社会主义的各项事业都开始复苏。理论界更是在“实践是检验真理的唯一标准”的大讨论下，开始构建各学科的理论体系。民族教育学学科在这一时期的独立正在教育科学迅速发展的基础上形成的。
①国内教育理论研究者和民族理论研究者中间分化出了一批专门从事民族教育理论的研究人员，经过他们的努力，到80年代末形成了民族教育学的最初成果，这就是景时春教授主编的《民族教育学》、谢启晃教授撰写的《民族教育概论》，前一部着作从教育学的方法和体系出发来研究少数民族教育现象及其规律，后一本着作从民族学的方法和体系出发来研究少数民族教育现象及其规律。二者殊途同归，形成了我国民族教育学的代表之作。
②中央与地方民族教育教学研究机构与学术团体相继成立，科研队伍逐渐壮大。
第三阶段：民族教育学学科的完善阶段(1990年至今）。经过80年代民族教育理论与实践研究的扩展与深化，到90年代民族教育学学科从内容体系到研究方法等诸方面有了长足的发展。具体表现在：民族教育学学科范畴与体系研究的深化；中国民族教育学与西方多元文化教育学的接轨；民族教育学分支研究领域对民族教育学学科体系的充实；民族教育学研究方法的多元化、科学化。
回顾民族教育学学科形成发展的不同时期，使我们清楚地看到它的研究对象正在逐步拓展，从专门研究少数民族的教育问题，到多民族、多文化背景下的少数民族教育的现象与规律，民族教育的研究不再孤立地就少数民族论少数民族教育，民族教育学的学科体系也不再是对教育学或民族学研究体系的简单移植，而是形成了自己的独特体系。同时也包含了教育性与民族性的双重性。
通过以上两个问题的分析，我们不难发现，民族教育学既具有民族性，同时也具有教育性，伟大的拉兹洛在《决定命运的选择》不是曾说过：“只有在文化上是多样的，才可能是可行的：一致性在人类领域里可能像在自然领域里一样是极其有害的。”于无形处也说明了民族性在教育的领域起到不可估量的作用。
三、如何对待民族教育学的教育科学及民族科学双重性
如何对待对待民族教育学的双重性，不仅仅要体现在民族教育学课程的设计和实践上，还要在相关的政策上作出一定的倾斜。民族性和教育性在民族教育学的地位中是相辅相成的，缺一不可的。它们既有相同的共性特征，又有不同的个性特征。这就要求我们在对待民族教育学的双重性问题上，要持科学全面的观点。
在民族教育学的理论课程设计上，我们要坚持民族教育学的教育科学性特点为原则，同时兼顾民族教育学的民族科学性特点，比如说在民族教育过程中要把少数民族自身的语言、文字、历史、文学、艺术、体育、哲学、宗教、科学技术、政治等各方面的要素融入到我们的教育学设计当中去，让我们的民族教育学的理论课程设计更趋完美。
民族教育论文范文第5篇
学前教育毕竟把不同与其他阶段的教育活动，其面对的大多数3～7岁的幼儿和儿童，学生群体的特性要求学前教育的民族民间舞蹈教学活动做出相应的改变，使其特征独具。具体来说，学前教育中的民族民间舞蹈教学活动的教学特征主要有以下三点。一是教学内容定位于初具阶段。由于学前教育接受群体的特殊性，学生并没有成熟的接受机制和反应机制，对于舞蹈内容的理解和接受并不能在艺术水平层面上达到较高的水平，因此学前教育中的民族民间舞蹈的教学活动往往需要针对学生心理文化特点选择相适应的内容。常常选取各民族最著名、流传度最高的舞蹈曲目。二是教学目标不在于盲目追求学生舞蹈水平和艺术水准的提高，而在于学生审美感受能力和艺术鉴赏能力的形成与发展。民族民间舞蹈本质上是一种形而上的精神产品，其对于人的影响主要是通过人们在感受、学习和实际的舞蹈过程中所感受到的艺术气息来完成对人的审美感受能力的培养和提高。因此学前教育中的民族民间舞蹈教学活动立足于学生对舞蹈艺术气息的感受和反应。三是对学前民族民间舞蹈教育的教学成果采取多样性的衡量标准，不单单以学生舞蹈水平的提高为基准。既然民族民间舞蹈对人的促进和提高作用主要体现在精神方面，那么就不应该用显性化的规定标准去衡量这种教学活动的成功性。所以，学前教育活动对民族民间舞蹈教学效果的评价多以学生在教学互动中的艺术接受能力、审美体验能力以及审美创新能力等方面的提高为标准。
二、多角度透视下学前教育中民族民间舞蹈教学的意义
在前文的论述过程中，已经对民族民间舞蹈教学活动的意义和价值及其必要性进行了简单的说说明和涉及，此处将从民间民族舞蹈的内容、形式等多个不同角度对其意义和价值进行整体的透视和说明。一是从学前教育中民族民间舞蹈教学活动的内容来看，其教育活动尽可能结合学生本身的年龄特征来选取内容适宜的民族民间舞蹈曲目，保证学生能够对舞蹈内容有一定程度的了解和体验。保证教学活动意义和价值形成的可能性。学生在对舞蹈内容进行个人的审美体验的过程其实质就是对自身审美感受能力的锻炼和提高的过程。这种提高过程是个人化，也是无形的，它借助学生的审美感受能力，让舞蹈本身所具有的艺术气息和美学理念直接进入学生的文化心理结构之中，成为一种类似集体无意识的存在，对学生审美感受和理解能力的提高提供强大的助力。二是学前教育中的民族民间舞蹈教学常常需要学生来模仿舞蹈动作，做出形体上的艺术反应和模仿动作。这种形体的动作和模仿不仅能够帮助学生提高身体素质，在长期的舞蹈过程中塑造优美的身形，同时能够通过这些舞蹈动作的模仿来帮助学生形成肌肉记忆，让舞蹈本身的艺术气息和优雅的动作姿态内化成学生自身的一种素质，在无形中陶冶学生的艺术气息，淬炼出学生整体上的艺术气质。三是学前教育中的民族民间舞蹈教学能够借助舞蹈和艺术的熏陶力量帮助学生形成正确的人生观、世界观、价值观等内容，帮助学生通过舞蹈学习和艺术修养形成对“真”“善”“美”等内容的基本认识，藉此实现对幼儿心理文化结构的完善和优化。学前教育活动本身的意义和价值就在于帮助学生形成健康的心理文化结构，培育完善的人格，同时增强学生的审美感受能力，对外界事物有正确而完整的接受体系和反应机制。四是学前教育中的民族民间舞蹈教学能够借助舞蹈中的音乐内容、绘画内容以及舞台设计等内容，帮助学生提高音乐、绘画等方面的能力和素养。帮助学生在学习模仿舞蹈的同时，同时接收舞蹈中的音乐元素和绘画元素，在将之内化为文化心理结构组论学前教育中民族民间舞蹈教学的必要性成部分的同时发挥自身创作力和想象力，模仿其中的唱腔或者绘画，在不知不觉中提高艺术素养和艺术创新能力。五是学前教育中的民间民族舞蹈教学能够发挥民间民族舞蹈的本身特性提高幼儿的审美创造能力。如果审美感受能力的培养和提高只是民间民族舞蹈意义和价值的初级体现，那么对幼儿审美创造能力的提高就是其意义和价值的深度体现。民间民族舞蹈本身大量运用艺术的象征手法和留白手法，营造出虚幻而美妙的艺术空间，幼儿在学习民族舞蹈的过程中，往往能够在感受其艺术渲染力的同时发挥自身想象力和创造力进行艺术空间的填补和勾勒，这一阶段就是学生审美创新能力的培养和提高的阶段。
三、结语
