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中国传统文化范文第1篇
中国历史传统文化，经过五千年的时间长河的积累沉淀，已经是非常之多了。中国的传统文化；传统民间艺术；传统节日等，但是，我最喜欢的有两样，一是节日，二是道德。
节日，这个词语对我们华夏儿女来说非常熟悉，因为一年四季都有许多的节日、例如传统节日有：春节、元宵节、重阳节等。春节是我最喜欢的节日，因为它是可以让所有的亲人团聚，也是拥有重要意义的节日。春节俗称过年。每年过年，每家每户都会吃团年饭，大街上都是人山人海，每个店铺旁边都挂满了红红的灯笼，彩旗飘扬，所有的小朋友都穿上了漂亮的新衣服，大人们的脸上露出幸福的微笑，眼睛里包含着浓浓的关爱之意，这时，在广场上每个人都会拿出许多的烟花、鞭炮来放。在晚上时，一起冲上深黑的天空，迸发出五颜六色的光彩，犹如彩虹般美丽。好看极了。
到了晚上8点春节联欢晚会开始了，人们坐在电视前观看。
春节刚过，迎来的就是中国的传统节日元宵节，在每年的正月十五，这一天人们会、吃元宵，猜灯谜。还会到公园里观礼。重阳节，是农历九月九日，对于这个中国的古老传统佳节，还让我想到了一首诗，一首对他乡兄弟思念的感情诗。那是唐朝时期王维的诗：
独在异乡为异客，
每逢佳节倍思亲。
遥知兄弟登高处，
遍插茱萸少一人。
每当是重阳节时，就会想起王维那种思念他乡亲人、兄弟的情景，让我也不禁地感伤起来。中国的传统节日何其之多，每一个都有故事，述说了节日的来源。每个节日都是我们中华民族的瑰宝，它阐述了中华民族古人的智慧结晶。但是，现代又有多少人能够完整的记住这些节日了。
每个人都差不多都觉得中国的节日低俗、无趣，只知道盲目的追求外国的节日。例如圣诞节、愚人节、情人节等，但是在他们心中是不是有想过，自己是不是中国人，是否能忘本。或许在他们心中已经没有心里的那份坚持，对于中国五千年文化历史的坚持，只知道一?的效仿别人，反而舍弃了对于自己的民族来说重要的东西 文化。当然，不是一定要抵制外国文化，只要我们能够取其精华，弃其糟耙，为自己所用，这是可以的，能够让我们借鉴他人的长处，来弥补己身的不足，让我们的传统文化变得更加完美。
道德是一个底线，提醒我们做人的道理。我们人类为什么站在食物链顶端，就是我们心中有那份道德。
学习争先虽重要，文明礼貌也要好。
学校规定都遵守，见到老师要礼貌。
同学之间相友爱，友谊小手锁的牢。
爱护动物放心上，树立新风我做到。
这是一首文明礼貌歌。
礼貌就是中国传统文化之一。它的意义是：人与人之间和睦相处意念和行为，是言谈举止对别人的尊重与友好的体现。现代社会的各行各业之间都离不开礼貌这个词语。它代表了一个人的涵养标准，品性等。一个好的礼貌态度，留下的感觉是不一样的。在小时候，父母总是说见到人一定要叫。小时候的我天真烂漫，很听父母的话，一见到认识的人就会叫个不停，什么叔叔阿姨啊，姑父姑母啊。
现在的我已经是一个高二的学生了，现在的我已经变得不爱叫人了。只有在父母的逼迫下才会开口叫人，一般的时候也就会见到熟人才叫一声，这还是老妈一直在我耳边唠叨的缘故，这是礼貌问题。要做一个有礼貌的好孩子。在学校老师教导我们要守礼貌懂知识，见到老师要问好，遇到熟人也要打招呼，要做一个乖孩子。要时刻牢记自己是一名学生，好好学习，天天向上。可是现在的我，总觉得自己是一个小大人了，嘴边一直挂着叔叔、阿姨什么的，会被我自己得朋友、同学笑话，会觉得自己仍然是一个长不大的小孩子。这也是现代社会上青少年的通病。中国现代社会科技飞速发展，各种商品日益更新。但是，很多东西已经在人们的心中失去。
但是，有好就有坏，人也有好人，比如说： 感动中国十大人物 两弹一星邓稼先 这些都是中国人的榜样。为什么他们都会被很多的人牢记，就是因为他们心中有对祖国的热爱和心中的坚持。正是因为这份心他们能够做出让人敬佩的事，克服困难取得成功。
从他们的身心上我学习到了一些十分可贵的东西 谦虚、待人友善，更是有着自己的道德底线。时刻要求自己做到心中的最好。中国的传统文化有很多，但是礼貌是我们每个人必须具备的，它代表了我们中华民族的国民精神，代表了中国人的自豪！
中国传统文化范文第2篇
从20世纪90年代开始，学者对于二者的关系相继提出了几种学说:对立说、并存说和融合说。近年来又提出了互补说、改造说等。经过一段时间的理论争锋，对立说和并存说日渐式微，学者们日渐认同综合说、融合说、互补说，这些学说更加理性、更加符合中国现实国情及需要。第一种是“对立说”。一是马克思主义与儒家传统文化是绝对不相容的。二者在时代基础、社会基础、民族基础、阶级基础等方面有着巨大差异。二是儒家文化代表的是“封建余毒”，两者相结合会对中国特色社会主义现代化建设带来严重的负面影响，中国实践的马克思主义理论应保持其“纯洁性”与“纯粹性”［3］。三是一些新儒学代表站在维护儒家文化的立场或者政治立场上，尤其是蒋庆提出了“要马统则不能有儒统，要儒统则不能有马统，两者不可得兼”［4］，鼓吹儒家文化可以救中国，应以现代新儒家取代马克思主义在中国现代化建设中的主导地位。第二种是“并存说”。该学说提出了“现代社会基本价值体系二元化”的理论，认为马克思主义作为国家上层建筑的意识形态和儒家文化作为民族精神的主体价值在国家治理上可以二元并存［5］。马克思主义是中国的主导意识形态，主要体现在政治领域。儒家文化是中国的民族主体价值或终极价值，主要体现在文化领域，规范着伦理道德，支撑着精神信仰。二者各自发挥不同作用，在现实中可以将马克思主义和儒家文化平行或并重放置。第三种是“综合说”。该学说认为在坚持马克思主义的前提下，对中国传统文化进行批判改造，借鉴学习西方先进文化，把“中、西、马”进行有效融合，实现“三流合一”，在理论构建上打破学科之间的壁垒和文化对立的混乱状况，加强“中、西、马”之间的交流对话、合作融通，走文化综合创新之路［6］。第四种是“融合说”。学者们对此学说达成较大的共识，认为马克思主义与儒家传统文化有许多一致、相通的地方，两者可以较好地融合。如孙铁骑提出二者的“终极价值追求与文化进路具有内在的本质一致性”的观点，具有共同的实践品质、共同的价值取向与共同的社会理想［7］。邵龙宝认为相通相容性主要表现在:信仰层面的契合，实践层面的会通，现代人格建构层面的融合［8］。第五种是“互补说”，也称为“会通说”。该学说认为马克思主义与儒家文化具有许多相容、相通、相补之处。“马克思主义与儒学可以相融相济，主要源于马克思主义中国化与儒学现代化的双向共同需要，也是充分发挥民族精神与时代精神的双重要求。”［9］二者之间存在着“会通”与“超越”的双重关系，即“马克思主义与传统文化的会通产生了中国化的马克思主义，中国化的马克思主义超越了传统文化”。二者可以相互作用、相互促进，可以共同推进马克思主义的中国化和儒家传统文化的现代化。
二、马克思主义中国化与儒家文化结合的必要性研究
在阐明和分析二者关系的基础上，学者们针对其结合的必要性分别从历史的、现实的、发展的角度进行了系统分析，并提出了一些真知灼见。
(一)从历史的角度看必然性
马克思主义与儒家传统文化的结合:一是历史发展的必然要求。中国近代史是一部遭受侵略的屈辱历史，经过对“中、西、马”三种理论的应用对比选择，马克思主义是经过实践证明被中国人民所接受的。二是马克思主义理论本质要求。马克思主义具有的强烈的批判精神与革命热情适应了中国变革图强的需要。三是中国传统文化发展的必然要求。中国传统文化具备开放性和兼容性的特性，这为两者的结合提供了良好的土壤和环境。
(二)从现实社会治理角度看必然性
现代中国出现了诸如文化迷茫、信仰多元化、价值取向混乱等问题，同时现代西方社会也暴露出了理念与价值观存在着片面性、单向度性和“平面化”等弊病。针对这些问题必须在精神文化上进行新的构建，儒家传统文化则提供了良好的解决方案。如郭建宁认为儒学在维护社会良知、弘扬人文等精神方面，在遏制拜金主义、享乐主义、功利主义等盛行方面，在缓解三大紧张关系方面，都能展现出其他学说所无法替代的重要作用。
(三)从文化发展的角度看必然性
西方普世价值观等主流文化对中国的马克思主义主导意识形态构成了严峻的挑战［10］。对此我们要有文化自觉与文化安全意识，要着力弘扬和培育自己的民族精神，对儒家传统文化采取批判继承的态度、多元开放的心态，对儒家传统文化进行现代化的改造，共建我们共有的精神家园。
三、马克思主义与儒家传统文化的契合点和不同点
马克思主义与儒家传统文化有诸多相似、相容、相通之处，但这绝不意味着二者完全一致，而是“异中有同、同中有异”。
(一)马克思主义与儒家传统文化的契合点
马克思主义在中国的实践需要内在的文化基因，中国传统文化尤其是儒家文化为此提供了很好的文化土壤和思想资源。张岱年认为:“中国传统文化与马克思主义的相似之处主要有七个方面，即唯物论、无神论、辩证法、历史观中的唯物论因素、民主主义、人道主义和大同的社会理想。”［11］二者的契合性主要体现在四个方面:一是在辩证法和唯物论等方面具有许多相通的地方。二是重视实践的作用。马克思主义认为实践是检验真理的唯一标准。中国古代的实践观念主要表现在对知行观及其关系的认识理解上。三是关注人。马克思主义重视人、突出人的主体价值和主体作用的精神，儒家学说视人为万物的中心。四是社会理想方面。大同世界是儒家传统文化所倡导的，马克思主义主张实现共产主义，它们都是社会民众的一种共同的理想追求。二者的契合处体现在高度理性的社会精神生活追求，实践至上的社会价值理念，以人为本的人文主义态度，人性层面的东西文化的互补。
(二)马克思主义与儒家传统文化的不同之处
马克思主义与儒学在时代精神和阶级利益上存在巨大的差别，体现着不同生产力的发展水平，发挥着不同的价值导向作用，在性质上具有明显的相异性［12］。牟钟鉴则认为二者的相异性表现在产生的时代背景和文化源头不同，肩负的社会目标和历史任务不同，实践的方式方法与在中国现代社会变革发展中的地位作用不同［13］。
四、马克思主义中国化与儒家传统文化的结合原则和途径
(一)马克思主义中国化与儒家传统文化的结合原则
目前学术界在马克思主义与传统文化的关系处理上还存在一些争执。在两者的融合过程中，要把握一些最基本的原则，明确大的方向。“必须坚持以马克思主义为指导，马克思主义与儒学的关系是主导意识与支援意识的关系。”［14］“马克思主义与中国传统文化相结合，应立足于当代中国和现实世界，运用马克思主义的方法对中国传统历史文化进行批判继承，并在实践基础上，丰富和发展马克思主义。”［15］但是一些新儒家学者则提出“立儒教为国教，主张将儒学道统写入宪法，把儒学当作国家的主导意识形态”，企图以此对抗和取代现代中国的核心意识形态———马克思主义和中国化的马克思主义［16］。这些主张明显是与国家现代化建设背道而驰的，是不符合中国现实发展情况的，我们须加以警惕。
(二)马克思主义中国化与儒家传统文化的结合途径
中国传统文化范文第3篇
麻将牌是千百年来由多种活动融合、演变而成的，然后，在清代道光至清末时期，形成了一套144张牌和每把13张的定型打法。从麻将牌的组合设计来分析，一副麻将牌中的任何一张牌都有着特殊的意义和作用，具有鲜明的中华传统文化的特点和意境。
108张主牌
反映了古人朴素的宇宙观
最初麻将牌的图案选取的是《水浒传》中的108个好汉。这与一个名叫万秉迢的人相关，相传，他非常推崇施耐庵笔下的梁山好汉，就以108这个数字作为麻将牌的基数，并隐喻108条好汉。
比如，牌中九条喻为“九条龙”史进，二条喻为“双鞭”呼延灼。而麻将之所以分为万、饼、条3类，是取其本人姓名“万秉迢”的谐音。每类从一到九各有4张牌，刚好108张。至于后来增加的风牌(东、南、西、北)和箭牌(中、发、白)，则是缘于这样一个说法——108条好汉是从四面八方汇聚到梁山的，所以加上东、西、南、北、中五方，并各添4张牌计20张。这些好汉有富贵贫穷各阶层，所以再加上“发”、“白”隐喻富有和贫穷，加上8张牌，整副牌共136张。随后，又加上各种花牌，整副牌就达到了144张。
事实上，一副正宗的麻将牌是由六类42种图案组成的，其中有序数牌(含万子牌、饼子牌和条子牌)108张、风牌(即东、南、西、北)16张，箭牌(中、发、白)12张，花牌(春、夏、秋、冬、梅、兰、竹、菊)8张。这种组合设计不是随意捏造的，而是来源于中国古代三十六天罡、七十二地煞的思想，反映了中国古人朴素的宇宙观。
“东西南北中发白”
体现了“三才观”和“天圆观”
众所周知，中国古代的哲学思想主要以五行说为代表，认为世界是由金、木、水、火、土等最基本的物质组成，和方位相配分别为：东方甲乙木、西方庚辛金、南方丙丁火、北方壬癸水、中方戊己土。而中国古人又认为宇宙形态是天圆地方，所以，“白皮”代表地，“发”代表天，“发”是在人的最顶部，所以用发代表天。“中”既代表五行中的中方土，也代表天、地、人“三才”中的人。正是“中”的确定，使东、西、南、北、中和天(发)、地(白皮)共同构成了一个真正的天圆，这个天圆不是地球的圆，而是宇宙的圆。
数字里暗含玄机
而麻将牌中的万、饼、条3种花色，则分别反映了物质的存在形式，数字则代表了物质存在的数量。
在中国古代思想中，3为基数，9为极数，所以万、饼、条分别有9张。除了5和3、9外，12在古代文化中也有重要的地位，在我们的生活中除了五行、五味、五脏、五色等和5有关的物质外，还有很多和12有关的，如12生肖、12时辰、12个月……这种思想在麻将中也得到了充分的体现，144是12的平方，108也是12的倍数。另外，在麻将规则中，规定每人抓13张牌，而13乘以4等于52，这正暗合了一年有52个星期的规律。
牌面图案设计寓意匪浅
中国传统文化范文第4篇
中国传统文化剪纸作文300字1
中华传统文化像一座巨大的宝库，在生活中，我们处处都可以感受到丰富多彩的传统文化。这一段时间，我读了很多神话故事，例如：《后羿射日》、《十二生肖》、《济公传》等，其中我最喜欢《十二生肖》。那么我就来介绍介绍传统文化《十二生肖》里面的老鼠吧！
传说很久很久以前，有一天，人们说：“我们来选十二种动物作为人的生肖，一年一种动物。”定好一个日子，让天下所有的动物都来报名，先到的十二种动物为十二生肖。选举火热进行着，天下所有的动物都踊跃参加。猫和老鼠是邻居，又是好朋友，它们都想去报名。猫说：“咱们得一早起来去报名，可是我爱睡懒觉，怎么办呢？”老鼠说：“别着急，别着急，你尽管睡你的大觉，我一睡醒就去叫你，然后咱们一块去。”猫听了很高兴，说：“你真是我的好朋友，谢谢你了。”到了报名那天早晨，老鼠早就醒了，可是它光想着自己的事，把叫醒好朋友猫的事忘了，就自己去报名了。结果，老鼠被选上了。猫呢？却因为爱睡懒觉，起床太迟了，等它赶到时，十二种动物已被选定了。猫没有被选上，就生老鼠的气，怪老鼠没有叫它。从这以后，猫见了老鼠就要吃它，老鼠只好拼命地逃。到现在还是这样。
中国的传统文化真有趣，以后我要学多几样跟朋友分享。
中国传统文化剪纸作文300字2
春节前夕的扫尘开始了，“咚、咚、咚，”一大清早我和妈妈摆这忙那的，忽然，妈妈说到：“是不是人少了点？我们去叫奶奶吧！”我一蹦三尺高。最后，我们分好了工。
妈妈拖地，我擦桌子，爸爸在收拾屋子里的东西，奶奶在打扫墙角上的小蜘蛛网，你忙你的，我忙我的。不一会儿，终于把屋子收拾干净了。此时，我心里充满了喜悦。“笃笃笃”有客人来了呀！门铃的声音清晰的响了起来。
“妈妈，有客人来了”我小声对妈妈说。
我连忙打开门，呀！是最心疼我的爷爷，我忙伸出我的“攒钱手”对着爷爷不自然地笑了笑。在我身边的妈妈看出了我的心思，一把拽过我说：“小孩伸什么手？嘴巴才靠得住，用得长久呢！”我恍然大悟，赶紧说：“祝爷爷福如东海，寿比南山呀！我爱您！”
“好！好！呵呵！”爷爷摸着胡子笑呵呵地说，顺手又从口袋里拿出一个画着娃娃脸的小红包，放在了我手心里，像个老顽童似的走了。
中国传统文化范文第5篇
【关键词】儒学 传统文化精神 价值选择 价值观念 “以儒治世” 儒学未来
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。”
儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世”
“以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经·大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：（1）天道观念；（2）大一统思想；（3）纲常伦理。《书经》“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”，《荀子·王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是‘国情’，文化就是‘国民性’，中国文化就是‘中国人’”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
参考文献：
［1］牟宗三.生命的学问［m］.中华书局.
